Psychanalyse - Carl Gustav Jung (1875-1961), "Métamorphoses de l'âme et ses symboles" (1913), "Psychologie de l'inconscient" (1916),  "Dialectique du Moi et de l'inconscient" (1928), "Les archétypes de l'inconscient collectif" (1934), "Psychologie et religion" (1939),  "Le Livre rouge" ("Liber Novus") - .... -  ....

Last update: 12/31/2016

Jung est très différent des autres "disciples" de Freud : d'une intelligence exceptionnelle, il a déjà mené, avant sa rencontre avec Freud, en octobre 1905, ses propres recherches sur la psychogénèse des maladies mentales, il est, avant Freud, le pionnier des expériences d'associations de mots. De plus, Jung n'est pas comme Freud un neurologue et un physiologiste qui fonde sa théorie sur le primat de la pulsion sexuelle, un rationaliste dans le sens plein du terme, alors que Jung est un psychiatre qui semble fuir tous ces complexes familiaux et terreau du freudisme, qui lit autant Nietzsche que les traités d'occultisme, de spiritisme, d'ethnologie, qui pense que les symboles collectifs sont plus riches que les désirs refoulés de l'individu, que l'inconscient collectif compense un Moi en risque de déséquilibre  psychique permanent, et entend donner signification aux phénomènes jugés irrationnels, au-delà du moi et de ses complexes : Dieu est un archétype de l'inconscient...

Carl Gustav Jung a eu une importance considérable au sein du mouvement analytique et est généralement considéré comme le prototype des dissidents, tant par l'impact de sa rupture que par l'ampleur du mouvement qu'il a par la suite créé. Son originalité est d'avoir introduit au-delà de l' "inconscient individuel" décrit par Freud (une histoire personnelle en dépendance du jeu des pulsions et de la  sexualité), "l'inconscient collectif" (kollektives Unterbewußtsein), celui des "archétypes" (Archetypenlehre) qui  préexistent à toute expérience individuelle et qui représentent la stratification des expériences millénaires de l'humanité : "Si l'inconscient pouvait être personnifié, il prendrait les traits d'un être humain collectif vivant en marge de la spécification des sexes, de la jeunesse et de la vieillesse, de la naissance et de la mort, fort d'une expérience humaine à peu près immortelle d'un ou deux millions d'années." Quelque part, la pensée de Jung relève plus de l'histoire des idées que de celle de la psychanalyse :  le thérapeute jungien, à la différence du thérapeute freudien, n'a pas à maîtriser ses réactions affectives envers son patient, bien en contraire il entre en résonance avec lui pour rétablir ce contact du moi avec l'inconscient collectif qui l'habite en profondeur, et le concept d'archétype l'intègre dans une vaste interprétation symbolique et cosmogonique qui le dépasse infiniment (indischen Mandala). Et quelque part, implicitement, Jung pose justement le problème de la génèse de nos sciences humaines, de l'origine de ces thématiques qui orientent l'histoire des idées...

Carl Gustav Jung (1875-1961)

"Ma vie est l’histoire d'un inconscient qui a accompli sa réalisation" ("Mein Leben ist die    Geschichte einer Selbstverwirklichung des Unbewußten") débute la fameuse autobiographie de Jung, "Erinnerungen, Träume, Gedanken" (Ma vie. Souvenirs, rêves et pensées), recueillie par Aniéla Jaff, publiée à sa mort en 1961, et qui tente d'éclaircir une existence complexe et bien difficile à cerner. L' "individuation" est le maître mot de la croissance psychologique que soutiendra Jung, chacun d'entre nous se doit de un potentiel psychologique, intellectuel et affectif, qui est aussi le potentiel de l'histoire humaine.

Né à Kesswill (Suisse), près du lac de Constance, seul fils survivant d'un pasteur de l'Eglise réformée  qui semble torturé par le doute et d'une mère passionnée d'occultisme et en proie à des crises de délire, Jung passe son enfance, livré à lui-même, à proximité de Bâle et, à l'instar d'un Frédéric Nietzsche, comme lui bâlois d'adoption, semble s'interroger très tôt sur ce qu'est le monde et ce qu'il est lui-même : et ce n'est pas en dehors de lui-même qu'il va chercher quelque réponse, mais en son intériorité? C'est ainsi qu'il en vient à ressentir en fond de ses réflexions intimes un "mysterium tremendum", une source d'effroi sacré, et  à croire qu'il incarne deux "personas", celle, actuelle, d'un adolescent, et celle d'un vieillard respecté d'une époque révolue. 

Dans son livre autobiographique intitulé "Souvenirs, rêves et pensées", Jung note qu'il a, lui aussi, partagé une double vie, ayant ce qu'il appelle sa personnalité rationnelle, qui s'intéresse à la réussite aux plans universitaire et mondial, et sa personnalité inconsciente, irrationnelle et en phase avec le paranormal.

Pour ne pas sombrer face à ses premières intuitions, Jung semble tenter de se construire, en retrait, une personnalité suffisamment solide : en 1900, il obtient son doctorat de médecine et travaille avec Eugen Bleuler dans le fameux hôpital psychiatrique de  Burghölzli, près de Zurich. 

D'emblée ce qui caractérise Jung, c'est qu'il ne cantonne pas dans une attitude purement descriptive de la maladie mentale, mais qu'il essaie de la comprendre de l'intérieur, avec ses propres ressources intellectuelles nourries de philosophie, de spiritisme, de théologie. 

Après avoir soutenu sa thèse sur "la psychopathologie des phénomènes dits occultes" (Zur Psychologie und Pathologie sogenannter occulter Phänomene, 1902), il travaille à sa technique des associations libres qui permet d'atteindre ses représentations psychiques, ou "complexes" (gefühlsbetonte Komplexe), à forte résonance affective et qui échappe au contrôle de la conscience (Diagnostische Assoziationsstudien: Beiträge zur experimentellen Psychopathologien, 1903). Il épouse dans cette période Emma Rauschenbach, fille d'une famille aisée,  qui lui donne la stabilité matérielle et qu'il trompera maintes fois par la suite, notamment avec ses patientes : Sabina Spielrein (1885-1942), qui souffre d'hystérie pendant ses études à Zurich, en est un premier exemple célèbre. Jung est alors en relation avec Freud depuis sa lecture de "L'Interprétation des rêves" (1905) et celui-ci lui demande en 1909 de cesser toute relation avec sa patiente.

En 1921, Jung travaille sur l'individuation et sa fameuse théorie des types introvertis et extravertis, puis dispose désormais d'une organisation reconnue lui permettant d'enrichir son "réservoir d'images universelles", d'engranger du matériel analytique (nombreuses analyses d'écrivains et de personnalités internationales tels que Herbert George Wells ou Hermann Hesse), ethnologique (voyages en 1925, tribu Hopi aux Etats-Unis, expédition "psychologique" de Bugishu en Afrique), et d'aborder pour étoffer sa thématique de l'inconscient collectif et de l'archétype de nouveaux domaines (la collaboration avec Marie-Louise von Franz, en 1933 lui ouvre de nouveaux domaines, l'alchimie, la philologie, la traduction de textes orientaux).

Mais les années 1930 s'annoncent contrastées : il est de tous les réunions mondaines et interdisciplinaires qui s'organisent en Europe dans les premières années de la décennie, mais son attitude reste fortement ambivalente vis-à-vis d'un pouvoir nazi qui fait disparaître entre 1933 et 1934 la psychanalyse freudienne de l'Allemagne : "Fragiles Selbst", attitude qui fait penser à celle du philosophe Martin Heidegger. Nombre d'articles à charge et à décharge furent écrits par la suite, mais dans la période qui va clore son existence, Jung a déjà perdu tout intérêt pour la pensée rationnelle...

Patientes, étudiantes, collaboratrices peuplent la vie d'un Jung en quête de cette "femme anima" qui, amazone, mère, courtisane, médium, intellectuelle, hante la psychologie profonde du mâle comme désir ou part de lui-même : en 1905, Sabina Spielrein (1885-1942), en 1911, Antonia Wolff (1888-1953), en 1933, Marie-Louise von Franz (1815-1998)....

"Psychologie de l'inconscient"

 C'est en 1916, trois ans après la rupture - douloureuse - avec Sigmund Freud, que Carl Gustav Jung (1875-1961) publie ce court traité, plusieurs fois réédité depuis, où il expose l'essentiel de sa pensée. Re-parcourant un demi-siècle de découvertes - travaux de Charcot ou de Breuer sur l'origine psychologique des névroses, découvertes capitales de Freud concernant le « trauma » initial -, il définit avec fermeté et netteté les notions qui désormais le séparent de son maître viennois : celle de « volonté de puissance » comme moteur fondamental de l'être, non réductible à la seule libido ; et celle, devenue célèbre, d'« inconscient collectif », qui le conduira par la suite à l'étude des mythes, religions et légendes, conçus comme archétypes de l'esprit humain." (Livre de poche)

"Les archétypes de l'inconscient collectif"

(Die Archetypen und dar kollektive Unbewußte, 1934)

Religions, mythologie, anthropologie, psychologie, philosophies orientales sont mobilisées pour traduire ces images primordiales ou archaïques qui peuplent cet inconscient collectif à l'intérieur duquel nous donnons forme à notre expérience individuelle. Et le rêve, expression de la sagesse de l'inconscient collectif, est la tentative par excellence pour résoudre nos conflits psychiques. Ces "archétypes", qui s'expriment de façon unique en chacun de nous, sont des symboles non seulement de l'expérience humaine au fil de son histoire, mais aussi de la structure même de la psychologie humaine: la "persona" est notre visage social, l' "animus" et l' "anima", nos principes sexuels, le "Moi" est l'instance qui assure la continuité de notre conscience, le "soi', l'archétype central entre conscience et inconscient, l' "ombre", le refoulé de notre personnalité. L' "individuation" est ce processus psychologique de développement qui doit nous permettre d'intégrer "Moi" et 'Soi" le plus harmonieusement possible. Si Freud semble accepter dans "Totem et Tabou" et "Moïse et le monothéisme" la possibilité d'un inconscient qui conserverait trace des expériences les plus traumatisantes de l'histoire humaine, il n'y voit pas un élément acceptable pour la compréhension des névroses.

"Psychologie et religion" (Zur Psychologie westlicher und östlicher Religion, 1939)

 Nous héritons d'archétypes qui vont constituer les "catégories a priori" de notre imagination: nous ne créons rien individuellement ou collectivement, pense Jung, nous ne faisons que reprendre et restructurer un matériel archétypique déjà présent. Ainsi deux figures apparaissent dans nos rêves sans que nous en ayons véritablement conscience, - que Jung puise dans la philosophie médiévale -, l'Anima et l'Animus. L'Anima est "cette figure de femme qui joue un grand rôle dans les rêves des êtres masculins ; elle porte la désignation technique d'Anima en raison du fait que l'homme, depuis des temps immémoriaux, a toujours exprimé dans ses mythes l'idée de la coexistence d'un principe masculin et d'un principe féminin dans le même corps"; et l'Animus est la "figure masculine de la psychologie de la femme". Autre figure archétypale, l' "Ombre" (der Schatten), image onirique caractérisée par un attribut noir et qui concentre tout ce qui a été écarté de la conscience comme incompatible avec le moi : au cours d'un rêve, le dialogue qui peut s'instaurer entre le Moi et l'Ombre peut déboucher sur une irrésistible angoisse d'un Moi entièrement submergé par les plus sombres desseins de notre personnalité.

 "Le Livre rouge" ("Liber Novus")

Ecrit entre les années 1913 et 1930, et publié pour la première fois en 2009, c'est un ouvrage mythique, imposant, intrigant par sa forme et par son contenu, calligraphié à la manière médiévale et illustré d'images ésotériques, et qui consigne les rêves et les visions d'un Jung qui traverse à l'âge de quarante ans une très profonde période de désarroi et d’incertitude intérieure, au bord de la folie. Jung, en alchimiste de l'inconscient, laisse s'exprimer en lui-même ces fameuses lois intérieure du fonctionnement de l'âme qui vont, jour après un jour, émerger de leur gangue symbolique et mythologique, tant occidentale qu'orientale, sourdre progressivement de l'obscurité et des aléas étranges de l'onirique, et au bout du chemin, malgré les contradictions, atteindre cet ordre en soi en harmonie avec ses tensions intérieures.  

"Essai d'exploration de l'inconscient"

"Quelques mois avant de mourir, Jung fit un rêve : installé à son bureau, il parlait, lui dont l'œuvre ne s'était jamais adressée qu'aux spécialistes, à un vaste public qui le comprenait parfaitement. Ce rêve le décida à écrire le présent Essai d'exploration de l'inconscient qui allait lui permettre de dégager l'importance primordiale de la vie inconsciente dans l'accomplissement de l'individu moderne et de la société. Dernier ouvrage du grand psychanalyste, Essai d'exploration de l'inconscient, dans lequel Jung résume une dernière fois sa doctrine, est aussi son testament." (Editions Gallimard)

 "Dialectique du Moi et de l'inconscient"

(Die Beziehungen Zwischen dem Ich und dem Unbewussten, 1928)

Deux parties, "Des effets de l'inconscient" et "L'Individuation" qui porte la distinction en anima et animus. "Cette œuvre est une des plus importantes de Carl Gustav Jung. Concise, allant à l'essentiel, elle se situe au centre même de la pensée du savant qui, avec Freud, puis par-delà Freud, oriente la vie psychologique et mentale de l'humanité dans des voies nouvelles. Son sujet est la clé de la vie intérieure. Tout le monde nouveau des profondeurs humaines, exploré par Jung, est axé sur un dialogue, ou plus précisément une «dialectique entre le Moi et l'inconscient», dont le Moi a émergé. C.G. Jung montre combien le jeu dynamique entre le Moi et l'inconscient constitue le flux et le reflux fondamental de la vie et combien l'inconscient peut receler de messages essentiels. Aider les êtres à s'y retrouver, et ainsi à se construire eux-mêmes, n'est pas seulement une révolution humaine et médicale. C'est l'aventure qu'à travers toutes les autres l'être recherche depuis toujours." (Editions Gallimard)

"Métamorphoses de l'âme et ses symboles" (Symbole der Wandlung, 1913)

"C’est en 1950 que le grand psychanalyste suisse donna cette quatrième édition, considérablement amplifiée, d’un essai de 1912 dans lequel, partant d’un cas individuel – celui, exposé par Théodore Flournoy, d’une jeune Américaine auteur de poèmes dans un état semi-inconscient –, il ouvrait à sa discipline des perspectives radicalement neuves. En partant de l’histoire de miss Miller, il s’y livre à une vaste enquête sur les symboles et les mythes culturels et religieux, développe sa théorie de l’inconscient collectif et archaïque, élargissant en fait le champ de la psychanalyse à une psychologie générale de l’humanité et de la culture. Dès sa première parution, ce livre qui marquait sa rupture avec Freud fut abondamment commenté et discuté. C. G. Jung ne cessa par la suite de l’enrichir et d’en affiner les vues. C’est une de ses œuvres maîtresses et l’un des classiques mondiaux de la psychanalyse." (Livre de poche)

"L'Homme à la découverte de son âme " (Wirklichkeit der Seele, 1934)

Tout être humain est relié au monde dans lequel il vit par deux instances : la perception, d'une part, et la projection, d'autre part, thème principal de cet essai. La projection est le dispositif qui permet à tout individu de s'investir dans ce monde, toutes ces chimères qu'il plaque sur le monde et qui interdisent bien souvent la perception. Seconde notion abordée, l'archétype, la structure mentale innée. 

"Psychologie et alchimie" (Psychologie und Alchemie, 1944)

Deux conférences prononcées en 1935-1936 sont ici reprises et inspirées par le parallèle que fit Jung entre son expérience clinique de psychanalyste et l'étude si longue et minutieuse qu'il poursuivit des symboles et des pratiques des alchimistes. Comme l'alchimiste, il nous faut affronter et les secrets de la matière et les secrets de l'esprit.

"Ma Vie", Souvenirs, rêves et pensées (Erinnerungen, Träume, Gedanken, 1957)

"J'ai donc entrepris aujourd'hui, dans ma quatre-vingt-troisième année, de raconter le mythe de ma vie", c'est quatre ans avant sa mort, que Jung se confie à Aniéla Jaffé, mais avec pour axe principal les rencontres du conscient et de l'inconscient qui jalonnèrent son aventure intellectuelle. 

"Ma vie est l'histoire d'un inconscient qui a accompli sa réalisation. Tout ce qui gît dans l'inconscient veut devenir évènement et la personnalité, elle aussi, veut se déployer à partir des conditions inconscientes et se sentir vivre en tant que totalité. Pour décrire chez moi ce devenir tel qu'il a été, je ne puis me servir du langage scientifique; je ne puis m'expérimenter comme problème scientifique. Ce que l'on est est selon son intuition intérieure et ce que l'homme semble être sub specie aeternitatis, on ne peut l'exprimer qu'au moyen d'un mythe..."

"Boundaries of the Soul: The Practice of Jung’s Psychology", June K. Singer, 1972

Après treize tirages et avec près de 100000 exemplaires imprimés depuis sa publication il y a vingt ans, Boundaries Of The Soul est devenu l'introduction classique à Jung et la pratique de sa psychologie...

"In teaching and lecturing and also in analytic practice I have heard again and again the question: "Why doesn't somebody write a book about the Jungian analytic process and how it works?" Thoughtful people are recognizing that Jung provides a bridge in our time between the scientific-intellectual aspects of life and the religious-nonrational aspects. Jung has faced the apparent dichotomy between abstraction and generalization on one side and the experience of immediate knowing on the other. Our culture, steeped in the principles of Aristotelian logic, finds it difficult to accept paradoxical thinking as valid. Too often it seems necessary to make a choice between the rationalistic-academic way of life or the antiintellectual camp. Jung's greatness is in that he saw both of these as aspects of the same reality', as polar opposites on a single axis. The challenge has been put to me to describe how Jung came to his position, and to explain how Jung's concepts have been integrated into my work as an analytical psychologist...."