Aucune figure parmi les théoriciens marxistes occidentaux n’a suscité plus d'interrogations dans la période d’après-guerre que Louis Althusser, et notamment dans le monde anglo-saxon. Rebelle à la tradition catholique dans laquelle il a été élevé, Althusser a étudié la philosophie et a ensuite rejoint la faculté de l’École normale supérieure et le Parti communiste français en 1948. Considéré comme un marxiste structuraliste, Althusser était autant admiré pour son indépendance intellectuelle que pour sa défense rigoureuse de Marx (Pour Marx, 1965, Lire le Captal, 1968), deux ouvrages qui, avec "Lénine et la philosophie" (1971), ont eu à leur époque, une énorme influence sur la Nouvelle Gauche des années 1960. Le recours à la théorie de la "plus-value" permettra à Althusser de démontrer une différence essentielle entre l'économie industrielle en régime socialiste et l'économie industrielle en régime capitaliste : il s'agit alors de lutter contre les communistes qui, comme certains libéraux, parlaient de convergence des "systèmes". Althusser démontrera qu'un marxisme conséquent ne saurait parler d' "humanisme socialiste", concept impossible à traduite en bonne terminologie marxiste. De même un marxiste devrait pouvoir comprendre et expliquer toute déviation du socialisme en termes marxistes, ainsi de la fameuse explication alors tentée de la notion de "culte de personnalité" pour condamner le stalinisme. Enfin, contre le schématisme de certains marxistes qui lui sont contemporains, Althusser tentera, à partir du système conceptuel développé dans "Le Capital", de concevoir une nouvelle interprétation des rapports entre le jeune Marx et le Marx du "Capital" en marquant entre ces deux moments une rupture intellectuelle, une "coupure épistémologique". Le marxisme structuraliste d'Althusser ne se veut ni "humaniste" (au sens du britannique John Lewis), ni "historiciste" (comme celui de Jean-Paul Sartre) ...

 

THEORIE & PRATIQUE - Reprenant un mot de Lénine : "Sans théorie, pas de pratique révolutionnaire", Louis Althusser se demande ce qu'est une théorie qui serait "essentielle à la pratique" ....

 

"Par pratique en général nous entendrons tout processus de transformation d'une matière première donnée déterminée, en un produit déterminé, transformation effectuée par un travail humain déterminé, utilisant des moyens (de "production") déterminés. Dans toute pratique ainsi conçue; le moment (ou l'élément) déterminant du processus n'est ni la matière première, ni le produit, mais la pratique au sens étroit : le moment du travail de transformation lui-même, qui met en oeuvre, dans une structure spécifique, des hommes, des moyens et une méthode technique d'utilisation des moyens. Cette définition générale de la pratique inclut en soi la possibilité de la particularité : il existe des pratiques différentes, réellement distinctes, bien qu'appartenant organiquement à une même totalité complexe. La "pratique sociale", l'unité complexe des pratiques existant dans une société déterminée, comporte ainsi un nombre

élevé de pratiques distinctes. Cette unité complexe de la "pratique sociale" est structurée, nous verrons comment, de sorte que la pratique déterminante en dernier ressort y est la pratique de transformation de la nature (matière première) donnée, en produits d'usage par l'activité des hommes existants, travaillant par l'emploi méthodiquement réglé de moyens de production déterminés, dans le cadre de rapports de production déterminés.

Outre la production, la pratique sociale comporte d'autres niveaux essentiels : la pratique politique - qui, dans les partis marxistes, n'est plus spontanée mais organisés sur la base de la théorie scientifique du matérialisme historique, et qui transforme sa matière première : les rapports sociaux, en un produit déterminé (de nouveaux rapports sociaux);` la pratique idéologique (l'idéologie, qu'elle soit religieuse, politique, morale, juridique ou artistique, transforme elle-aussi son objet : la "conscience" des hommes); et enfin la pratique théorique. On ne prend pas toujours au sérieux l'existence de l'idéologie comme pratique : cette reconnaissance préalable est pourtant la condition indispensable à toute théorie de l'idéologie. On prend plus rarement encore au sérieux l'existence d'une pratique théorique : cette condition préalable est pourtant indispensable à l'intelligence de ce qu'est, pour le marxisme, la théorie elle-même et son rapport à la "pratique sociale". 

Ici, une seconde définition. Par théorie, nous entendrons donc, à cet égard, une forme spécifique de la pratique, appartenant elle aussi à l'unité complexe de la "pratique sociale" d'une société humaine déterminée. La pratique théorique rentre sous la définition générale de la pratique. Elle travaille sur une matière première (des représentations, concepts, faits) qui lui est donnée par d'autres pratiques, soit « empiriques », soit « techniques », soit « idéologiques ». Dans sa forme la plus générale, la pratique théorique ne comprend pas seulement la pratique théorique scientifique, mais également la pratique théorique pré-scientifique, c'est-à-dire « idéologique » (les formes de « connaissance » constituant la préhistoire d'une science et leurs « philosophies »). La pratique théorique d'une science se distingue toujours nettement de la pratique théorique idéologique de sa préhistoire : cette distinction prend la forme d'une discontinuité « qualitative » théorique et historique, que nous pouvons désigner, avec Bachelard, par le terme de « coupure épistémologique ». 

Nous ne saurions traiter ici de la dialectique à l'œuvre dans l'avènement de cette « coupure » : c'est-à-dire du travail de transformation théorique spécifique qui l'instaure dans chaque cas, qui fonde une science en la détachant de l'idéologie de son passé, et en révélant ce passé comme idéologique. Pour nous limiter au point essentiel, qui intéresse notre analyse, nous nous placerons au-delà de la « coupure », à l'intérieur de la science constituée, et nous conviendrons alors des dénominations suivantes : nous appellerons théorie toute pratique théorique de caractère scientifique. Nous appellerons « théorie » (entre guillemets) le système théorique déterminé d'une science réelle (ses concepts fondamentaux, dans leur unité plus ou moins contradictoire à un moment donné), par exemple : la théorie de l'attraction universelle; la mécanique ondulatoire, etc. ou encore la « théorie » du matérialisme historique. Dans sa « théorie » toute science déterminée réfléchit dans l'unité complexe de ses concepts (unité d'ailleurs toujours plus ou moins problématique) les résultats, devenus conditions et moyens, de sa propre pratique théorique. Nous appellerons Théorie (majuscule) la théorie générale, c'est-à-dire la Théorie de la pratique en général, elle-même élaborée à partir de la Théorie des pratiques théoriques existantes (des sciences), qui transforment en « connaissances » (vérités scientifiques) le produit idéologique des pratiques « empiriques » (l'activité concrète des hommes) existantes. Cette Théorie est la dialectique matérialiste qui ne fait qu'un avec le matérialisme dialectique. Ces définitions sont nécessaires pour pouvoir donner à la question : que nous sert d'énoncer théoriquement une solution existant à l'état pratique ? une réponse théoriquement fondée ..

(...)

Mais la Théorie est essentielle également à la transformation des domaines où n'existe pas encore vraiment de pratique théorique marxiste. La question, dans la plupart de ces domaines, n'est pas « réglée » comme elle l'est dans "Le capital". 

La pratique théorique marxiste de l'épistémologie, de l'histoire des sciences, de l'histoire des idéologies, de l'histoire de la philosophie, de l'histoire de l'art, est en grande partie à constituer. Non qu`il n'y ait des marxistes qui ne travaillent eux aussi dans ces domaines, et n'y aient acquis une grande expérience réelle, mais ils n'ont pas derrière eux l'équivalent du Capital ou de la pratique révolutionnaire des marxistes depuis un siècle. Leur pratique est en grande partie devant eux, à élaborer, sinon à fonder, c'est-à-dire à asseoir sur des bases théoriquement justes, afin qu'elle corresponde à un objet réel, et non à un objet présumé ou idéologique, et soit vraiment une pratique théorique et non une pratique technique. C'est à cette fin qu'ils ont besoin de la Théorie, c'est-à-dire de la dialectique matérialiste, comme de la seule méthode qui puisse anticiper leur pratique théorique en dessinant ses conditions formelles. Dans ce cas, la Théorie ne revient pas à en appliquer les formules (celles du matérialisme, de la dialectique) à un contenu préexistant. Lénine lui-même reprochait à Engels et Plékhanov d'avoir appliqué la dialectique du dehors aux « exemples » des sciences de la nature. L'application extérieure d'un concept n'est jamais l'équivalent d'une pratique théorique. Cette application ne change rien à la vérité reçue du dehors, sauf son nom, baptême incapable de produire aucune transformation réelle dans les vérités qui le reçoivent. L'application des "lois" de la dialectique à tel résultat de la Physique par exemple, n'est pas une pratique théorique, si cette application ne change pas un iota à la structure et au développement de la pratique théorique en Physique : bien pis, elle peut se muer en entrave idéologique.

Pourtant, et cette thèse est essentielle au marxisme, il ne suffit pas de rejeter le dogmatisme de l'application des formes de la dialectique et de se fier à la spontanéité des pratiques théoriques existantes, car nous savons qu'il n'existe pas de pratique théorique pure, de science toute nue, qui serait à jamais dans son histoire de science, préservée par je ne sais quelle grâce des menaces et atteintes de l'idéalisme, c'est-à-dire des idéologies qui l'assiègent : nous savons qu'il n'existe de science « pure » qu'à la condition de la purifier sans cesse, de science libre dans la nécessité de son histoire, qu'à la condition de la libérer sans cesse de l'idéologie qui l'occupe, la hante ou la guette. Cette purification, cette libération, ne sont acquises qu'au prix d'une incessante lutte contre l'idéologie même, c'est-à-dire contre l'idéalisme, lutte que la Théorie (le matérialisme dialectique) peut éclairer sur ses raisons et objectifs, et guider comme nulle autre méthode au monde." (Pour Marx, Maspéro, éd.)

 

L'ABSTRAIT & LE CONCRET - Distinguant différents « niveaux de Généralité », M. Althusser  donne un sens nouveau au « renversement » marxiste de la dialectique hégélienne en interprétant la thèse de Marx selon laquelle « la méthode scientifique correcte » consiste à partir de l'abstrait pour produire le concret dans la pensée ...

 

"Il faut saisir le sens précis de cette thèse, pour éviter de tomber dans les illusions idéologiques auxquelles ces mêmes mots sont trop souvent associés, c'est-à-dire pour ne pas croire que l'abstrait désignerait la théorie elle-même (science) alors que le concret désignerait le réel, les réalités « concrètes » dont la pratique théorique produit la connaissance; pour ne pas  confondre deux concrets différents : le concret-de-pensée qu'est une connaissance, et le concret- réalité qu'est son objet.

Le processus qui produit le concret-connaissance se passe tout entier dans la pratique théorique : il concerne bien entendu le concret-réel, mais ce concret-réel « subsiste après comme avant dans son indépendance, à l'extérieur de la pensée » (Marx), sans que jamais il puisse être confondu avec cet autre « concret » qu'est sa connaissance. Que le concret-de-pensée (Généralité III) considéré soit la connaissance de son objet (concret-réel), voilà qui ne fait « difficulté » que pour l'idéologie, qui transforme cette réalité en soi-disant « problème » (le Problème de la Connaissance), qui pense donc comme problématique ce qui est justement produit, comme solution non-problématique d'un problème réel, par la pratique scientifique elle-même : la non-problématicité du rapport entre un objet et sa connaissance. Il est donc essentiel de ne pas confondre la distinction réelle de l'abstrait (Généralité I) et du concret (Généralité III) qui concerne la seule pratique théorique, avec une autre distinction, idéologique celle-là, qui oppose l'abstraction (constituant l'essence de la pensée, science, théorie) au concret (constituant l'essence du réel).

Cette confusion est précisément celle de Feuerbach, partagée par Marx dans sa période feuerbachienne : non seulement elle nourrit les lieux communs d'une idéologie de consommation aujourd'hui courante, mais aussi elle risque de fourvoyer ceux qui se laissent prendre aux « évidences » de ses vertus de protestation parfois généreuses, dans des impasses théoriques sans recours. La critique qui oppose en dernière instance l'abstraction qui appartiendrait à la théorie, ä la science, - au concret qui serait le réel même, est une critique encore idéologique, puisqu'elle nie la réalité de la pratique scientifique, la validité de ses abstractions, et finalement la réalité de ce « concret » théorique qu'est une connaissance. Se voulant « concrète », voulant le « concret », cette conception se veut, en tant que conception, « vraie », elle se veut donc connaissance : mais elle a commencé par nier la réalité de la pratique qui produit justement la connaissance! Elle demeure dans l'idéologie même qu'elle déclare « renverser », c'est-à-dire non pas dans l'abstraction en général, mais une abstraction idéologique déterminée ...

(...)

Résumons : reconnaître que la pratique scientifique part de l'abstrait pour produire une connaissance (concrète), c'est aussi reconnaître que la Généralité I, matière première de la pratique théorique, est qualitativement différente de la Généralité II qui la transforme en « concret-de-pensée », c'est-à-dire en connaissance (Généralité III). La négation de la différence qui distingue ces deux types de Généralité, la méconnaissance du primat de la Généralité II (qui travaille), c'est-à-dire de la « théorie », suit la Généralité I (travaillée), voilà le fond même de l'idéalisme hegelien, que Marx récuse; voila, sous l'apparence encore idéologique du « renversement » de la spéculation abstraite en réalité ou science concrètes, le point décisif où se joue le sort, et de l'idéologie hégélienne, et de la théorie marxiste. De la théorie marxiste : car chacun sait que les raisons profondes, non pas celles qu'on avoue, mais celles qui agissent, d'une rupture, décident à jamais si la délivrance qu'on en attend ne sera que l'attente de la liberté, c'est-à-dire sa privation, ou la liberté même..." (ibid.)

 

MARXISME & HUMANISME - En « rejetant l'énoncé de l'homme comme fondement théorique », le marxisme est amené à se situer par rapport à l'humanisme classique ...

 

"A partir de 1845, Marx rompt radicalement avec toute théorie qui fonde l'histoire et la politique sur une essence de l'homme. Cette rupture unique comporte trois aspects théoriques indissociables :

1. Formation d'une théorie de l'histoire et de la politique fondée sur des concepts radicalement nouveaux : concepts de formation sociale, forces productives, rapports de production, superstructure, idéologies, détermination en dernière instance par l'économie, détermination spécifique des autres niveaux, etc.

2. Critique radicale des rétentions théoriques de tout humanisme philosophique.

3. Définition de l'humanisme comme idéologie.

Dans cette nouvelle conception, tout se tient aussi avec rigueur, mais c'est une nouvelle rigueur : l'essence de l'homme critiquée est définie (2) comme idéologie (3), catégorie qui appartient à la nouvelle théorie de la société et de l'histoire (1).

La rupture avec toute anthropologie ou tout humanisme philosophiques n'est pas un détail secondaire : elle fait un avec la découverte scientifique de Marx.

Elle signifie que, dans un seul et même acte, Marx rejette la problématique de la philosophie antérieure et adopte une problématique nouvelle. La philosophie antérieure idéaliste « bourgeoise » reposait, dans tous ses domaines et développements (« théorie de la connaissance », conception de l'histoire, économie politique, morale., esthétique, etc.) sur une problématique de la nature humaine ou de l'essence de l'homme . Cette problématique fut, pour des siècles entiers, l'évidence même, et personne ne songeait à la mettre en question, dans ses remaniements internes mêmes. 

Cette problématique n'était ni vague, ni lâche : elle était, au contraire, constituée par un système cohérent de concepts précis, étroitement articulés les uns aux autres. Elle impliquait, quand Marx l'affronta, les deux postulats complémentaires définis par lui dans la sixième thèse sur Feuerbach :

1) qu'il existe une essence universelle de l'homme;

é) que cette essence est l'attribut des « individus pris isolément » qui en sont les sujets réels.

Ces deux postulats sont complémentaires et indissociables. Or, leur existence et leur unité présupposent toute une conception ernpiriste-idéaliste du monde.

Pour que l'essence de l'homme soit attribut universel, il faut en effet que des sujets concrets existent, comme des données absolues : ce qui implique un empirisme du sujet. Pour que ces individus empiriques soient hommes, il faut qu'ils portent chacun en eux toute l'essence humaine, sinon en fait, du moins en droit : ce qui implique un idéalisme de l'essence. L'empirisme du sujet implique donc l'idéalisme de l'essence et réciproquement. Cette relation peut se renverser dans son « contraire » - empirisme du concept - idéalisme du sujet. Ce renversement respecte la structure fondamentale de cette problématique, qui demeure fixe ..

(...)

Nous voici en état de revenir au thème de l'humanisme socialiste et de rendre compte de la disparité théorique que nous avons constatée entre un terme scientifique (socialisme) et un terme idéologique (humanisme).

Dans ses rapports avec les formes existantes de l'humanisme bourgeois ou chrétien de la personne, l'humanisme socialiste de la personne se donne comme idéologie justement dans le jeu de mots qui autorise cette rencontre. Loin de moi la pensée qu'il puisse s'agir de la rencontre d'un cynisme et d'une naïveté.

Le jeu de mots est toujours, en l'espèce, l'indice d'une réalité historique, et en même temps d'une équivoque vécue, et l'expression du vœu de la surmonter.

Lorsque les marxistes mettent l'accent, dans leurs rapports avec le reste du monde, sur un humanisme socialiste de la personne, ils manifestent tout simplement leur volonté de combler la distance qui les sépare de leurs alliés possibles, et anticipent simplement sur le mouvement, en confiant, à l'histoire future le soin de remplir les anciens mots d'un contenu nouveau.

C'est ce contenu qui importe. Car, une nouvelle fois, les thèmes de l'humanisme marxiste ne sont pas, d'abord, des thèmes à l'usage des autres. Les marxistes qui les développent le font nécessairement pour eux-mêmes avant de le faire pour les autres. Or nous savons sur quoi sont fondés ces développements : sur les conditions nouvelles existant en Union Soviétique, sur la fin de la dictature du prolétariat, et sur le passage au communisme...." (Ibid)