Les travaux de Jacques Derrida se situent au centre d'une réflexion portant sur la littérature, méditant sur sa propre culture et constatant la disparition des valeurs traditionnelles. Le voici en philosophe métaphysicien s'engageant dans une complexe réévaluation du concept d'écriture et enter de libérer le "signifiant" de sa dépendance par rapport au "logos" ...

De cette rencontre, il en ressort qu'il n'y a pas de maîtrise sur le langage, car le langage inclut le sujet de sa pratique. On ne peut de plus séparer la "pensée théorique" de la littérature, la littérature, dans son "excès" est une pensée en train de se faire. A distance de Foucault, il accorde une grande importance au "texte" et va créer une nouvelle discipline, la "grammatologie" ou théorie de la lettre...

Derrida part du principe que l'ensemble de la philosophie qui constitue notre culture est UN TEXTE UNIQUE : "un texte n'est un texte que s'il cache au premier regard, au premier venu, la loi de sa composition et la règle de son jeu". Marx et Freud, en se positionnant d'un point de vue extra-philosophique en réduisant cette philosophie à un instrument idéologique de la classe dominante ou en résultat sublimé des conflits individuels, n'ont pas pour autant détruit cette philosophie. Derrida dénie donc au marxisme comme à la psychanalyse le droit de se situer d'emblée "dans" la science et hors de la métaphysique. Quand bien même ils appartiendraient à la science, celle-ci, par ses principes de base, - rationalisme, c'est-à-dire primauté absolue du logos chargé de dévoiler l'Etre dans sa présence, appartient à la métaphysique (cf. C. Delacampagne). Par conséquent, il ne restera d'autre voie à Derrida qui veut prendre en charge la pensée que de la déconstruire de l'intérieur. Son travail va consister en une lecture de la métaphysique qui tente d'en "sortir" (Marx, Freud) ou s'efforcer d'y mettre un terme (Hegel, Husserl)....

Différance, Déconstruction, Dissémination ... Que dit Jacques Derrida?

En déconstruisant les hypothèses et les procédés qui sont situés derrière l'écriture et la parole, nous pouvons espérer avancer au-delà d'eux et trouver de nouvelles manières de penser le monde ..

- Derrida traduit  sa pensée par le travail de la "différance", le travail d'une pensée qui se fraie un passage dans l'illusion de présence qu'est l'Être en suivant la trace laissée par l'écriture dans son défrichement originaire : un travail de l'écriture entendu comme travail de la mort métaphysique à l'oeuvre au sein d'elle-même. 

- S'ajoute le concept de "déconstruction" qui entend exprimer l'idée qu'une véritable critique de la métaphysique (connaissance abstraite des causes premières et des premiers principes) ne peut être qu' "intratextuelle". Cette critique est conduite "à l'intérieur" des textes qui constituent notre culture et qui ne forment aux yeux de Derrida qu'un seul texte, intégrant autant Marx que Freud. 

- La notion même de "sens" est à éliminer, l'acte de "déconstruction du sens du sens" est la "dissémination". Dans tous les textes examinés par Derrida, un certain nombre de signifiants (de représentations) circulent, dont la signification s'est en quelque sorte figée dans la métaphysique et d'abord la notion même de sens : c'est donc "le sens du sens" que Derrida entreprend d'abord de déconstituer. Est ainsi établie une différence entre la polysémie (accumulation du sens) et la "dissémination" (dispersion du sens) ...

DECONSTRUIRE, c'est mettre en question toutes les thèses que soutient un "texte" quelqu'il soit, et ce pour la raison suivante, le sens d'un texte ne peut jamais y être complètement présent. 

Tout être humain confronté à la pensée, à l'expérience de cette pensée qui entre dans un texte, ou à l'écriture, à la signification de ce que nous allons écrire, agit en fait comme un médiateur ou un traducteur et se place d'emblée dans une continuité, d'écriture ou de pensée, qui le dépasse infiniment. Tout texte, essai philosophique ou roman, ne peut être interprété comme indépendant, autonome. Non seulement le sens de que je lis, j'écris, je dis dépend de ce que les autres ou moi-ême avons ajouté par la suite, mais le sens des mots que j'utilise, lis ou écris, dépend de leur relation avec les mots que je n'utilise pas. Tous les textes écrits présentent des vides et des contradictions, et ce que Derrida nomme "déconstruction" est cette méthode d'appréhension des énigmes et impasses qu'ils recèlent. Le sens de ce que je lis, écris, dis est incomplet, et je dis donc davantage de choses qu'il n'y paraît, et ce dans ce monde donc il n'est pas de "hors-texte"...

Le sens, écrira Derrida, est une question de "différance", au sens de différer et de déférer. Pour parler plus simplement, nous devons, lorsque nous tentons de penser le monde, avoir toujours à l'esprit que le sens n'est jamais directement donné et que ce sens passe par un effort de "déconstruction"...

Dans toutes nos pensées, nos actes d'écriture ou de parole, nous sommes toujours impliqués d'une façon ou d'une autre dans des questions historiques, éthiques ou politiques que nous ne reconnaissons ou ne voulons pas admettre. La "déconstruction" pourrait-elle s'assimiler à une pratique éthique? Michel Foucault montrera quelque scepticisme au sujet de cette thèse, allant jusqu'à qualifier la démarche de Derrida comme une "petite pédagogie historiquement bien déterminée (...) qui enseigne à l'élève qu'il n'y a rien hors du texte (... et qui) donne à la voix des maîtres cette souveraineté sans limite qui lui permet indéfiniment de edire le texte... ».  Derrida répliquera  ne jamais céder à la tentation d'être obscur pour le plaisir d'être obscur ... (cf. Simon Critchley, L'Ethique de la déconstruction, 1992). ..

L'oeuvre de Derrida est représentative du contexte des années 1960 dominée en France par le structuralisme et la linguistique : un mot, un signe, pris isolément, ne veulent rien dire en soi, mais n'acquièrent une signification que par leurs différences avec ces autres signes ou mots qui cohabitent dans le même système de représentation. Cette différence porte tant sur la forme (le signifiant) que sur le sens (le signifié). Derrida entend donc réagir à ce nouvel ensemble théorique qui enferme le monde dans une interprétation univoque à base de structures linguistiques: les "différences" de signifiants n'ont en fait aucune fin assignable, le langage n'est pas enfermé dans une structure définitive, et ce n'est que sous la pression des nécessités de l'existence et de nos besoins quotidiens d'expression que nous figeons à un moment donné le jeu par nature infini du langage. Derrida forge ainsi la "possibilité d'un nouveau concept", la "différance", pour exprimer une "trace", enfouie, peut-être impensable, qui tend à exprimer cette tension entre la dynamique sans fin de ces jeux de langage et l'écriture qui la cristallise : "trace" de la vie qui permet de penser la vie, d'écrire la vie, mais qui ne fut jamais inscrite dans l'écriture. 

La philosophie de la "déconstruction" à laquelle se livre Derrida est alors, très simplement si l'on peut, de s'adonner à une analyse approfondie de textes représentatifs pour , en les "déconstruisant", révéler les hypothèses et les procédés situés derrière l'écriture et la parole, avancer au-delà et nous ouvrir à de nouveaux modes de pensée. 

".. Le sens doit attendre d'être dit ou écrit pour s'habiter lui-même et devenir ce qu'à différer de soi il est : le sens. C'est ce que Husserl nous apprend à penser dans "l'Origine de la géométrie". L'acte littéraire retrouve ainsi à sa source son vrai pouvoir. Dans un fragment du livre qu'il projetait de consacrer à "l'Origine de la vérité, Merleau-Ponty écrivait : "La communication en littérature n'est pas simple appel de l'écrivain à des significations qui feraient partie d'un a priori de l'esprit humain : bien plutôt elle les y suscite par entraînement ou par une sorte d'action oblique. Chez l'écrivain la pensée ne dirige pas le langage du dehors : l'écrivain est lui-même comme un nouvel idiome qui se construit...". "Mes paroles me surprennent moi-même et m'enseignent ma pensée", disait-il ailleurs.

C'est parce qu'elle est inaugurale, au sens jeune de ce mot, que l'écriture est dangereuse et angoissante. Elle ne sait pas où elle va, aucune sagesse ne la garde de cette précipitation essentielle vers le sens qu'elle constitue et qui est d'abord son avenir. Elle n'est pourtant capricieuse que par lâcheté. Il n'y a donc pas d'assurance contre ce risque. L'écriture est pour l'écrivain, même s'il n'est pas athée, mais s'il est écrivain, une navigation première et sans grâce. Parlait-il de l'écrivain, saint Jean Chrysostome? "Il faudrait que nous n'eussions pas besoin du secours de l'écriture, mais que notre vie s'offrit si pure que la grâce de l'esprit remplaçât les livres dans notre âme et s'inscrit en nos coeurs comme l'encre sur les livres. C'est pour avoir repoussé la grâce qu'il faut employer l'écrit qui est une seconde navigation." Mais toute foi ou assurance théologique réservées, l'expérience de "secondarité" ne tient-elle pas à ce redoublement étrange par lequel le sens constitué - écrit - se donne comme "lu", préalablement ou simultanément, où l'autre est là qui veille et rend irréductible l'aller et le retour, le travail entre l'écriture et la lecture?"

"..Il s'agirait donc, sur l'exemple privilégié du concept de signe, de voir s'annoncer la critique phénoménologique de la métaphysique comme moment à l'intérieur de l'assurance métaphysique. Mieux : de commencer à vérifier que la ressource de la critique phénoménologique est le projet métaphysique lui-même, dans son achèvement historique et dans la pureté seulement restaurée de son origine..."

"La métaphysique a constitué un système de défense exemplaire contre la menace de l'écriture. Or qu'est-ce qui lie l'écriture à la violence? Que doit être la violence pour que quelque chose en elles'égale à l'opération de la trace? Et pourquoi faire jouer cette question dans l'affinité ou la filiation qui enchaînent Lévi-Strauss à Rousseau? A la difficulté de justifier ce rétrécissement historique s'en ajoute une autre : qu'est-ce que la descendance dans l'ordre du discours et du texte? Si, de manière un peu conventionnelle, nous appelons ici "discours" la "représentation" actuelle, vivante, consciente d'un "texte" dans l'expérience de ceux qui l'écrivent ou le lisent, et si le texte déborde sans cesse cette représentation par tout le système de ses ressources et de ses lois propres, alors la question généalogique excède largement les possibilités qui nous sont aujourd'hui données de l'élaborer. Nous savons  que la métaphore est encore "interdite" qui décrirait sans faute la généalogie d'un texte. En sa syntaxe et son lexique, dans son espacement, par sa ponctuation, ses lacunes, ses marges, l'appartenance historique d'un texte n'est jamais droite ligne. Ni causalité de contagion. Ni simple accumulation de couches. Ni pure juxtaposition de pièces empruntées. Et si un texte se donne toujours une certaine représentation de ses propres racines, celles-ci ne vivent que de cette représentation, c'est-à-dire de ne jamais toucher le sol. Ce qui détruit sans doute leur essence radicale, mais non la nécessité de leur fonction enracinante.."

".. Je dirais donc d'abord que la "différance", qui n'est ni un mot ni un concept, m'a paru stratégiquement le plus propre à penser, sinon à maîtriser - la pensée étant peut-être ici ce qui se tient dans un certain rapport nécessaire avec les limites structurelles de la maîtrise - le plus irréductible de notre "époque". Je pars donc, stratégiquement, du lieu et du temps où "nous" sommes, bien que mon ouverture ne soit pas en dernière instance justifiable et que ce soit toujours à partir de la différance et de son "histoire" que nous pouvons prétendre savoir qui et où "nous" sommes, et ce que pourraient être les limites d'une "époque". Bien que "différance" ne soit ni un mot ni un concept, tentons néanmoins une analyse sémantique facile et approximative qui nous conduira en vue de l'enjeu..."