The problem of consciousness - John R.Searle (1932), "The Mystery of Consciousness" (1997) - Francisco Valera (1946-2001), "Autonomie et connaissance, essai sur le vivant" (1989), "L'inscription corporelle de l'esprit, sciences cognitives et expérience humaine (1993, avec E. Thompson, E. Rosch), "L'arbre de la connaissance : racines biologiques de la compréhension humaine" (1994, avec Humberto Maturana) - Eric B. Baum (1957), "What Is Thought?" (2003) - Markus Gabriel (1980), "Warum es die Welt nicht gibt" (2013), "Ich ist nicht Gehirn" (Pourquoi je ne suis pas mon cerveau, 2015), - Olivier Sacks (1933-2015), The River of Consciousness" (2017) - Gerald Edelman (1929), "The Mindful Brain" (1978), "Remembered Present : A Biological Theory Of Consciousness" (1990), "Bright Air, Brilliant Fire : On the Matter of the Mind" (1992) - Henri Bergson (1859-1941) -  …
Last update: 2018/12/12

"How do brain processes cause consciousness?", question des plus classiques mais qui suscite immédiatement des interventions tant philosophiques que scientifiques, et qui prend immédiatement le chemin du célèbre dualisme de l'esprit et du corps. Tout être humain possède un concept intérieur quant à son existence, son raisonnement, son langage et ses actes, ainsi que vis-à-vis du monde extérieur, qui constitue le flux évolutif de sa conscience. A quoi tient la difficulté d'appréhender la conscience? A sa situation paradoxale, "la conscience et l'expérience de la conscience sont une seule et même chose" (Searle), nous sommes conscient pendant que nous nous intéressons à la conscience. Depuis les années 1990, on pense avoir découvert le fondement biologique de ce phénomène. Les neurones miroirs, ou emphatiques, sont censés intervenir pour que nous comprenions pour ainsi dire de l'intérieur, le comportement et les sentiments d'autrui lorsque des neurones s'activent et simulent intérieurement les attitudes conscientes de l'autre. Hypothèses à confirmer, mais ce que nous pouvons dire avec certitude, c'est que l'on constate au cours de la vie une solidarité du fonctionnement des structures corporelles et de l'évolution mentale, que l'altération du flux de pensée rationnelle, par atrophie ou souffrance des hémisphères cérébraux, réalise des dissolutions de conscience avec perte du raisonnement, du langage ou de l'action (aphasie, apraxie, agnosie), que les états de confusion mentale, d'hallucination, de délire altèrent les flux de conscience, qu'une certaine forme d'inattention est manifeste dans les automatismes des actes usuels de la vie, comme dans la nonchalance et la rêverie... Reste la question toujours irrésolue, peut-elle être résolue par l'être humain qui la formule et s'interroge sur sa propre capacité à y répondre, le cerveau, et le cerveau seul, contient-il la base matérielle de l'identité de la personne?

Le philosophe américain Daniel C.Dennett (Consciousness Explained ) s'est toujours attaché à contester les concepts qu'il estime illusoires ou qui nous détourneraient de la bonne appréhension du fonctionnement de la pensée, au premier rang desquels il situe la "conscience". La conscience n'est pour lui qu'une illusion, une mystification au sens où il ne peut exister une sorte centre de pilotage tant de nos pensées que de nos comportements. Nos conduites semblent unifiées et finalisées, mais le psychisme n'est en fait qu'un ensemble hétérogène et mal connu de toute une série de processus mentaux. Thomas Nagel (1974), professeur de philosophie et de droit à l'université de New York, soutient quant à lui que l'expérience consciente est subjective, et donc récalcitrante en permanence à toute compréhension scientifique objective. David Chalmers, philosophe australien spécialisé en philosophie de l'esprit (1996, The Conscious Mind), soutient que toute explication possible du processus cérébral de la conscience ne pourrait établir de relation entre le processus cérébral et les propriétés de l'expérience consciente. Paul Churchland (1995), philosophe canadien, ne peut imaginer des processus cérébraux dépourvus de conscience potentielle.
Pourtant la conscience demeure un sujet qui ne cesse de hanter philosophes et psychologues, quoique souvent ignoré de la psychanalyse et du comportementalisme. Encore faut-il tenter de la définir avec précision, elle peut être subjectivité (nous ressentons des choses), conscience de soi (nous sentons notre corps), conscience réflexive (nous nous observons au travers de nos pensées et de nos actions), "flot de conscience", pour exprimer, selon William James, ce mouvement incessant de la pensée qui ne cesse de passer d'un sujet de préoccupation à un autre. 

John R.Searle, philosophe américain auteur de "The Mystery of Consciousness" (1997), passe en revue tous les obstacles philosophiques qui viennent perturber une analyse satisfaisante de la conscience, les notions de mental et de physique, de dualisme (Roger Penrose, Shadows of the Mind: A Search for the Missing Science of Consciousness)et de matérialisme, d'idéalisme, autant d'attitude qui vont jusqu'à brouiller des intuitions parfois potentiellement riches, telles qu'utiliser la perception visuelle pour approcher le problème de la conscience (Francis Crick, The Astonishing Hypothesis: The Scientific Search for the Soul). Pour Searle, la conscience est un phénomène biologique naturel, "elle fait autant partie de notre vie biologique que la digestion, la croissance ou la photosynthèse". Elle est essentiellement "causée par des micro-processus de niveau inférieur dans le cerveau, et c'est une caractéristique du cerveau aux macro-niveaux supérieurs". Mais surtout, pour Searle, notre propre conscience ne nous est pas une réalité étrangère, le physique peut être aussi mental (The Rediscovery of the Mind, 1992), les faits de conscience peuvent être décrits depuis une perspective intérieure, à distinguer des faits ontologiquement objectifs, qu'on peut décrire sans l'intervention d'aucune conscience liée à leur existence ou y participant. La conscience est épistémologiquement objective, ce qui signifie que, du point de vue de la théorie de la connaissance, on peut exprimer des idées sur l'être de la conscience....

Fondamentalement, la plus grande part de notre activité cérébrale ne requiert aucune véritable "conscience" et l'activité de notre cerveau ne cesse jamais (task-unrelated thought) : la majorité des informations visuelles, auditives, tactiles qui nous parviennent sont traitées par notre cerveau sans que nous en ayons la moindre conscience; l'apprentissage est le plus souvent un phénomène implicite, de nouveaux comportements, de nouveaux savoirs se mettent en place sans que notre conscience ne soit véritablement nécessaire. Le psychologue social cognitif américain John F. Kihlstrom (1948) a ainsi défini un modèle de l'inconscient, très éloigné de l'inconscient selon Freud, qui révèle qu'effectivement nous percevons et nous résolvons des problèmes sans en avoir conscience (The cognitive unconscious, 1987). Le psychologue américain Daniel L.Schacter (1952) a de son côté mis en évidence l'existence d'une "mémoire implicite" qui échappe à la conscience (The Seven Sins of Memory: How the Mind Forgets and Remembers, 2001). Cet inconscient prend ainsi des allures d'intuition, d'instinct, d'automatismes, de très nombreux travaux sur les mécanismes cognitifs font ou refont surgir des éléments qui posent, pour l'heure, plus de questions qu'ils ne fournissent de réponses suffisamment étayées.

Définir le terme de "conscience" renvoie à quelques notions suffisamment précises pour étayer notre réflexion. La conscience peut s'approcher en termes de "frontières", certaines informations auraient pu accéder à notre conscience si nous avions orienter notre attention sur elles (le préconscient), d'autres informations resteront toujours en deçà de notre conscience étant trop fugitives pour franchir le seuil de notre perception (le subliminal).  Les techniques d'imagerie cérébrale ont détectés nombre de traitements non-conscients, mais aussi l'entrée en conscience elle-même, entrée brutale en activité  simultanée et synchronisée de toute une série de régions du cortex (ignition). Ensuite la conscience peut être appréhendée comme "vigilance" ou veille (qui est un état sans prise de conscience de l'environnement ou de soi) et comme "conscience d'accès" (un modèle neurologique mis en évidence lorsque nous devons construire ou interpréter du sens, traiter de l'information avec plus de flexibilité, le support est ici le langage), voire rapportée systématiquement au "soi". Le concept de conscience peut être couplé à celui de conscience de soi qui lui aussi a son histoire, nous ne trouvons pas la conscience telle quelle dans la nature, c'est un concept et une partie notre autoportrait, nous nous décrivons comme des êtres vivants conscients et procédant ainsi, nous nous créons une image de nous mêmes. La conscience n'est pas une réalité radicalement coupée de l'idée que nous nous en faisons. La conscience peut donc être définie globalement comme un espace mental, potentiellement détaché de l'ensemble des états mentaux, dédié à la délibération, au regroupement d'informations permettant de répondre à un certaine finalité.

Francisco Valera (1946-2001) est avec H. Maturana, son maître, à l'origine théorie de l’autopoïèse (De máquinas y seres vivos), une théorie qui, entre 1970 et 1973, aboutit à définir un organisme vivant par leur capacité d’autocréation. L’organisme vivant est un système qui comprend une description de lui-même servant à la reproduction. Il est autonome (l’ADN produit les protéines qui produisent l’ARN) et agit de façon circulaire avec son environnement dans une perspective de préservation ou d’adaptation (l’ADN peut muter suite à des contraintes de l’environnement). Une théorie que récupèreront les sciences cognitives. Au milieu des années 1980, Varela travaille sur la cognition, l'étude de la conscience, et construit une nouvelle approche de l'étude de l'esprit humain, la "neurophénoménologie" (Neurophenomenology). Cette approche se veut multidisciplinaire et combine les neurosciences expérimentales occidentales et la psychologie perceptuelle ; les traditions orientales (principalement bouddhistes) de pleine conscience et de méditation ; et les principes obtenus de la phénoménologie d'Edmund Husserl. Enfin, l'avenir des études sur la conscience dépendait, pensait-il, essentiellement de l'utilisation des derniers outils d'imagerie cérébrale et autres outils expérimentaux des neurosciences, ainsi que de la formation des scientifiques à observer et à décrire leurs propres états mentaux et émotionnels d'une manière disciplinée grâce aux techniques bouddhistes de pleine conscience (Neurophenomenology : A Methodological Remedy for the Hard Problem, 1996).

Eric B.Baum (1957), dans "What Is Thought?", à la manière du "What Is Life ?" (1944), le fameux ouvrage d'Erwin Schrodinger au lendemain de la découverte de l'ADN, et qui entendait expliquer la vie par la physique et la chimie, Baum soutient que l'incapacité actuelle de l'informatique à expliquer la pensée et le sens ne permet pas de mettre en doute l'existence de cette explication. Baum soutient que la complexité de l'esprit est le résultat de l'évolution, qui a construit des processus de pensée qui agissent à la différence des algorithmes standard de l'informatique et que pour comprendre l'esprit, nous devons comprendre ces processus de pensée et le processus évolutif qui les a produits en termes informatiques. La structure et la nature de la pensée, du sens, de la sensation et de la conscience découlent donc naturellement de l'évolution des programmes qui exploitent la structure compacte du monde. Et la clé fondamentale pour comprendre l'intelligence, selon Baum, est la théorie de l'évolution. Ainsi notre sens du "moi" ne fait que refléter notre origine dans une lutte évolutive pour la survie vers laquelle toutes les composantes de notre biologie sont dirigées. Et le "libre arbitre" n'est qu'une une approximation fort utile en raison de la grande complexité de notre et de notre difficulté concomitante de prévoir le comportement d'une personne....

Le jeune philosophe Markus Gabriel (1980), dans "Warum es die Welt nicht gibt" (2013), "Ich ist nicht Gehirn" (Pourquoi je ne suis pas mon cerveau, 2015), fustige l'arrogance de la Science (notamment Richard Dawkins, auteur de The Selfish Gene, 1976, The God Delusion, 2006; et Stephen Hawking, A Brief History of Time, 1988; The Grand Design, 2010) à vouloir s'imposer comme la seule méthode de compréhension de l'ensemble de la réalité. On a pu parler de Nouveau Réalisme, contestant la primauté médiatique des scientifiques n'hésitant plus à s'arroger le pouvoir sur des questions philosophiques fondamentales. "S'il avait su quelque chose de la philosophie et de son histoire, écrit Gabriel de Hawking, il aurait remarqué que, depuis longtemps, les philosophes affirment que les questions qu'il soulève lui-même ne peuvent trouver de réponse en découvrant davantage l'univers". L'univers n'est qu'une province ontologique parmi d'autres, un champ de sens dans lequel on peut parler de nébuleuses distantes et de particules subatomiques, mais aussi de licornes. Markus Gabriel conteste par suite les thèses du "neurocentrisme" qui réduit notre "Moi" à notre cerveau: "dans ce livre, j'ai esquissé les traits fondamentaux d'une philosophie de l'esprit pour le XXIe siècle. Mon intention était de développer la notion de liberté de l'esprit et de la défendre contre les programmes réductionnistes et éliminationnistes, qui voudraient nous faire croire que nous n'aurions ni esprit ni liberté. L'adversaire à combattre s'appelle l'idéologie, dont je pense que le but principal, avec différents moyens selon les époques, est d'éliminer l'homme. De nos jours, ces moyens ont plusieurs visages, qui tournent aussi en partie autour de l'idée de trans- ou post-humanisme, cette idée que l'homme a fait son temps parce que notre nature de futurs cyborg est de dépasser notre personnalité biologique."

Olivier Sacks (1933-2015), neurologue bien connu pour ses ouvrages de vulgarisation décrivant les troubles du comportement observés en cas de lésions cérébrales, établit un bilan sur l'étude neuroscientifique de la conscience (The River of Consciousness, 2017 (trad.Seuil) : "La situation a considérablement évolué depuis les années 1970 : taboue ou presque jusqu'à cette époque, l'étude neuroscientifique de la conscience est devenue aujourd`hui une discipline majeure qui mobilise des milliers de chercheurs dans le monde entier. Tous les niveaux de conscience sont désormais en cours d'exploration, depuis les mécanismes perceptuels de base (ils sont à l'œuvre chez nous aussi bien que chez de nombreux animaux) jusqu'aux fonctions psychiques supérieures de la mémoire, de l'imaginaire et de la conscience autoréflexive. La complexité presque inconcevable des processus inhérents aux "corrélats neuronaux de la pensée et de la conscience" est-elle mieux cernée ? Force est d'imaginer, si l'on en est capable, la centaine de milliards de neurones, chacun doté d'un millier au moins de connexions synaptiques, que contient tout cerveau humain : c'est là que, en quelques fractions de seconde à peine, peuvent émerger ou être sélectionnés un million environ de groupes neuronaux abritant chacun une population de mille à dix mille neurones - ordres de grandeur "hyperastronomiques", commente Edelman. Comme les "millions de navettes fulgurantes" du métier Jacquard enchanté de Sherrington, toutes ces "coalitions" conversent l'une avec l'autre pour tisser, maintes fois par seconde, leurs motifs continuellement changeants mais toujours signifiants. On est encore très loin d'appréhender la densité et la diversité de l'ensemble constitué par les couches superposées et mutuellement influentes du courant de conscience, tel qu'il traverse l'esprit tout en se renouvelant en permanence. Même l'art le plus puissant - qu'il s'exprime dans un film, une pièce de théâtre ou un récit littéraire -laisse à peine pressentir ce à quoi la conscience humaine ressemble véritablement....

........... Mais il n'en est pas moins possible de nos jours de visualiser simultanément les comportements de centaines au moins de neurones actifs chez des animaux non anesthésiés en train d'accomplir des tâches perceptuelles ou mentales simples : les techniques d'imagerie médicale telles que la résonance magnétique fonctionnelle et la tomographie par émission de positons, notamment, permettent d'examiner les activités et les interactions de vastes aires cérébrales, ces méthodes d'exploration non invasives ayant l'avantage d'être également utilisables sur des sujets humains engagés dans des tâches mentales complexes. À ces études physiologiques s'ajoute la procédure relativement récente de la modélisation neuronale informatisée, qui permet quant à elle d'observer comment s'organisent des populations ou des réseaux de neurones virtuels soumis à des stimuli ou à des contraintes d'un genre ou d'un autre. C'est grâce à toutes ces approches, ainsi qu'aux concepts inaccessibles aux générations précédentes qu'elles ont générés, que la quête des corrélats neuronaux de la conscience est devenue l'aventure la plus fondamentale et la plus excitante des neurosciences contemporaines. Une innovation décisive a consisté à "penser en termes de populations", c'est-à-dire à tenir compte du nombre énorme de neurones que contient le cerveau humain : on a compris de la sorte que, en modifiant différemment les forces des connexions neuronales, l'expérience peut favoriser la formation de constellations ou de groupes fonctionnels de neurones dans toutes les régions du cerveau - groupes dont les interactions correspondent à des catégories expérientielles. À la conception antérieure de fonctions cérébrales rigides, modalement immuables et programmées comme un ordinateur, s'est substituée la notion, plus biologique et plus puissante, de "sélection par l'expérience", c'est-à-dire de vécu qui façonne littéralement la connectivité et le fonctionnement du cerveau (dans des limites génétiques, anatomiques et physiologiques, bien entendu).

Gerald Edelman (1929), Prix Nobel de médecine pour ses recherches sur la structure chimique des anticorps,  a développé une théorie de la mémoire construite autour de l'idée de plasticité du réseau neuronal en réponse à des stimulus environnementaux, devenue système de référence de sa théorie de la conscience (Neural Darwinism:  the Theory of Neuronal Group Selection, 1987; The Remembered Present: a Biological Theory of Consciousness, 1990; Topobiology: an Introduction to Molecular Embryology, 1993). Rejettant le dualisme cartésien et la Théorie computationnelle de l'esprit, qui décrit les fonctions cérébrales comme semblables à celles d'un ordinateur numérique, Edelman propose une théorie biologique de la conscience, qu'il considère comme faisant partie intégrante de la théorie de la sélection naturelle de Darwin et des théories de la dynamique des populations.  Ainsi, pense-t-il que le développement de la conscience et de l'intelligence humaines peut être expliqué de manière satisfaisante par la théorie darwinienne standard. Les propriétés conscientes des états neuronaux sont différentes en nature, avance-t-il, sans toutefois fournir d'explication suffisante,  des propriétés physiques du cerveau.  Edelman introduit une distinction entre "conscience primaire" et "conscience d'ordre supérieur". 
La conscience primaire (primary consciousness) est la capacité de créer des scènes ou des discriminations complexes, qu'il appelle "le présent mémorisé" (the remembered present). Celle-ci se situerait dans un "noyau dynamique" d'interactions neuronales, un lien d'activité dominant mais constamment changeant qui joue sur le cortex cérébral, colorant les nuances de notre expérience à mesure que ses alliances internes se forment et disparaissent. L'identité et la subjectivité, deux des caractéristiques qui définissent la conscience, résulteraient naturellement de ce fonctionnement, l'identité est une conséquence de l'enracinement de toutes nos expériences ultérieures dans les premières perceptions de l'environnement interne,  la subjectivité résulterait de la trajectoire unique du développement de chaque esprit humain.
Le fait de posséder des  capacités sémantiques, de détenir un "véritable langage", nous permet de posséder une conscience d'ordre supérieur (higher order consciousness).  Les êtres humains n'ont pas seulement le sens du passé et de l'avenir, mais sont ainsi capables d'être conscients. La complexité neuronale pourrait être mieux comprise en termes de compartimentation et d'intégration simultanées des fonctions cérébrales. 

Au cours d'une même journée, tout être humain peut passer sans cesse d'un état de conscience à l'autre, expérimenter différents états modifiés de conscience, et plus l'expérience est intense, plus les ondes cérébrales émises sont lentes, plus la sensation de déconnexion avec ce qui nous entoure sera forte. On a pu ainsi définir un spectre d'états de conscience qui s'étend de la simple relaxation à l'état extatique et dont on peut observer directement les effets via l'observation des rythmes cérébraux (EEG). La prise de conscience de soi via la méditation s'est imposée médiatiquement, principalement, pour quelques psychiatres, comme une méthode de vie la plus apte à lutter contre cet appauvrissement de nous-même qui nous menace de toute part : un mode de vie actuel qui nous incite à vivre à l’extérieur de nous-mêmes, à nous identifier aux autres, à nous exprimer aux autres, à être sans cesse en quête de leur approbation. "Méditer, ce n’est pas se couper du monde mais au contraire, se rapprocher de lui pour le comprendre, l’aimer et le changer" (Méditer jour après jour, 25 leçons pour vivre en pleine conscience, Christophe André). Les thérapies comportementales sont le plus souvent évoquées pour "muscler" notre capacité à répondre aux moments de contrariétés, de détresse, d'insidieuse ou de brutales déconnexions avec notre environnement.

Les ondes cérébrales Bêta (14-40Hz) sont les ondes de la conscience éveillée et du raisonnement (The Waking Consciousness & Reasoning Wave). Bien que les ondes cérébrales bêta soient importantes pour un fonctionnement efficace tout au long de la journée, elles peuvent aussi se traduire par du stress, de l'anxiété et de l'agitation.

Les ondes cérébrales Alpha (7.5-14Hz) sont présentes dans la relaxation profonde (The Deep Relaxation Wave ) et généralement lorsque les yeux sont fermés, allongé, en détente musculaire. C'est le moment de programmation éventuelle  l'esprit pour stimuler l'imagination, la mémoire, la concentration. La sophrologie, souvent ciblée via des images mentales guidées par la voix du sophrologue, vise aussi cet état de détente profonde.

Les ondes cérébrales Theta (4-7.5Hz) sont observées lors d'une méditation profonde et du sommeil léger (The Light Meditation & Sleeping Wave), y compris l'état de rêve REM. C'est le royaume de notre subconscient, vécu momentanément lorsque nous nous endormons (d'Alpha) et lorsque nous nous d'un sommeil profond (de Delta). Un sentiment de connexion spirituelle profonde et d'unité avec l'univers peut être ressenti dans ce contexte, de même les programmation  les plus profonds de notre esprit : visualisation,  inspiration, créativité profonde, perspicacité, mais aussi pratique du yoga Nidra, le yoga du sommeil. A cette fréquence, on peut être conscient de notre environnement mais notre corps est en relaxation profonde. L'IRM montre que les cortex visuel et somato sensoriel (toucher) sont alors très connectés au système limbique (émotions).

Les ondes cérébrales Delta (0.5-4Hz) correspond à la plus lente des fréquences et se vit dans un sommeil profond et sans rêve,  dans une méditation transcendantale très profonde, où la conscience est complètement détachée (The Deep Sleep Wave). Le sommeil profond est important pour la régénération mentale.

Les ondes cérébrales Gamma  (au-dessus de 40Hz) sont la fréquence d'ondes cérébrales la plus rapide avec la plus petite amplitude, souvent  associés au "feeling of blessings" (l'impression de pouvoir tout faire, une perception accrue) que rapportent des méditants expérimentés ainsi qu'à une concentration maximale et à des niveaux extrêmement élevés de fonctionnement cognitif (The Insight Wave). Les neuroscientifiques pensent que les ondes gamma sont capables de relier l'information provenant de toutes les parties du cerveau et que le cerveau tout entier est influencé par l'onde gamma. Les ondes gamma sont donc importantes pour l'apprentissage, la mémoire et le traitement de l'information.

Le travail de Henri Bergson (1859-1941) effectué sur le phénomène de la conscience est emblématique de la réflexion philosophique, une réflexion du tout début XXe siècle, n'utilisant que l'instrumentation de la connaissance, l'histoire de la pensée et sa propre expérience,  à comparer à la démarche quasi dominante des scientifiques à notre époque (c'est en 1924 que le physiologiste et psychiatre allemand Hans Berger a enregistré le premier EEG humain)...
Kant avait fait du moi une unité synthétique, transcendante et immuable, un lieu s'imposant  du dehors à l'éparpillement  des atomes de conscience. Il maintenait ainsi une conception de la conscience décrite comme une série d'états discontinus. Bergson va proposer une conception dans laquelle l'unité est immanente au courant de conscience lui-même. Si "nous n'avons aucun intérêt à écouter le bourdonnement ininterrompue de la vie profonde. Et pourtant la durée réelle est là" (La Pensée et le Mouvant,167). C'est qu' "à mesure que l'on creuse au-dessous de cette  surface, à mesure que le moi redevient lui-même, à mesure aussi ses états ne cessent de se juxtaposer pour se pénétrer, se fondre ensemble et se teindre chacun de la coloration de tous les autres..." (Essai sur les données immédiates de la conscience). Et nous verrons que tenter de conceptualiser la notion de conscience, c'est aussi embarquer celle de la liberté, de notre liberté personnelle…