Blaise Pascal (1623-1662), - "Entretien avec M. de Saci" (1655), "Les Provinciales" (1656), "Les Pensées" (1656-1658) - Cornelius Jansen, "Augustinus" (1640) - Saint-Cyran (1581-1643) - Antoine Arnauld (1612-1694), Pierre Nicole (1625-1695), "Logique de Port-Royal" (1662) - Claude Lancelot (1615-1695) - ...

Last update 10/10/2021

Pascal entre dans l'esprit de l'être humain par le "divertissement", et ce qui semble une constatation des plus banales, voire une observation satirique des mœurs, au fond de toute époque, - car rien ne semble avoir réellement évoluer dans nos mentalités humaines depuis que nous pensons -, débouche, via une analyse psychologique des plus fines sur toute la condition paradoxale de notre humanité, d'une humanité semble-t-il née pour connaître l'univers, pour juger de toutes choses, pour régir une société, et au bout du compte capable de bien peu et de beaucoup, "ni ange ni bête"..

L'homme du divertissement - "Ainsi l'homme est si malheureux, qu'il s'ennuierait même sans aucune cause d'ennui, par l'état propre de sa complexion, et il est si vain, qu'étant plein de mille causes essentielles d'ennui, la moindre chose, comme un billard et une balle qu'il pousse, suffisent pour le divertir...

D'où vient que cet homme, qui a perdu depuis peu de mois son fils unique, et qui, accablé de procès et de querelles, était ce matin si troublé, n'y pense plus maintenant? Ne vous en étonnez point : il est tout occupé à voir par où passera ce sanglier que les chiens poursuivent avec tant d'ardeur depuis six heures. Il n'en faut pas davantage. L'homme, quelque plein de tristesse qu'il soit, si on peut gagner sur lui de le faire entrer en quelque divertissement, le voilà heureux pendant ce temps-là; et l'homme, quelque heureux qu'il soit, s'il n'est diverti et occupé par quelque passion ou quelque amusement qui empêche l'ennui de se répandre, sera bientôt chagrin et malheureux. Sans divertissement il n'y a point de joie, avec le divertissement il n'y a point de tristesse. Et c'est aussi ce qui forme le bonheur des personnes de grande condition, qu'ils ont un nombre de personnes qui les divertissent, et qu'ils ont le pouvoir de se maintenir en cet état.

Prenez-y garde. Qu'est-ce autre chose d'être surintendant, chancelier, premier président, sinon d'être en une condition où l'on a dès le matin un grand nombre de gens qui viennent de tous côtés pour ne leur laisser pas une heure en la journée où ils puissent penser à eux-mêmes? Et quand ils sont dans la disgrâce et qu'on les renvoie à leurs maisons des champs, où ils ne manquent ni de biens, ni de domestiques pour les assister dans leur besoin, ils ne laissent pas d'être misérables et abandonnés, parce que personne ne les empêche de songer à eux" (139)...

"Le roseau pensant", un saisissant et célèbre raccourci au travers duquel Pascal, dans ses pensées, traite du destin paradoxal de l'être humain, mélange de néant et de grandeur, mais un Pascal qui ne se laisse jamais aller ni au scepticisme ni au désespoir, un homme de science qui garde sa foi en l'homme, un chrétien qui trouve dans la religion chrétienne l'explication et l'acceptation de sa dualité fondamentale...

"L'homme n'est qu'un roseau, le plus faible de la nature, mais c'est un roseau pensant. Il ne faut pas que l'univers entier s'arme pour l'écraser; une vapeur, une goutte d'eau suffit pour le tuer. Mais quand l'univers l'écraserait, l'homme serait encore plus noble, que ce qui le tue, puisqu'il sait qu'il meurt, et l'avantage que l'univers a sur lui, l'univers n'en sait rien. Toute notre dignité consiste donc en la pensée. C'est de là qu'il nous faut relever et non de l'espace et de la durée, que nous ne saurions remplir. Travaillons donc à bien penser : voilà le principe de la morale" (347).

"Roseau pensant. - Ce n'est point de l'espace que je dois chercher ma dignité, mais c'est du règlement de ma pensée. Je n'aurai pas davantage en possédant des terres : par l'espace, l'univers me comprend et m'engloutit comme un point; par la pensée, je le comprends " (348).

"Grandeur de l'homme. - Nous avons une si grande idée de l'âme de l'homme, que nous ne pouvons souffrir d'en être méprisés, et de n'être pas dans l'estime d'une âme; et toute la félicité des hommes consiste dans cette estime ." (400).

"La grandeur de l'homme est grande en ce qu'il se connaît misérable. Un arbre ne se connaît pas misérable. C'est donc être misérable que de (se) connaître misérable; mais c'est être grand que de connaître qu'on est misérable". (397).

Et dans une série de courtes réflexions, Pascal insistera sur cette noblesse de l'être humain qui le rend supérieur å la matière, aux machines, aux bêtes: "Je ne puis concevoir l'homme sans pensée : ce serait une pierre ou une brute" (339). 

Mais cette considération est pour lui inséparable de celle de notre faiblesse et de notre néant...

"Pensée. - Toute la dignité de l'homme consiste en la pensée. La pensée est donc une chose admirable et incomparable par sa nature. Il fallait qu'elle eût d'étranges défauts pour être méprisable; mais elle en a de tels que rien n'est plus ridicule. Qu'elle est grande par sa nature! Qu'elle est basse par ses défauts!  Mais qu'est-ce que cette pensée? Qu'elle est sotte !" (365).

"Il est dangereux de trop faire voir à l'homme combien il est égal aux bêtes, sans lui montrer sa grandeur. Il est encore dangereux de lui trop faire voir sa grandeur sans sa bassesse. Il est encore plus dangereux de lui laisser ignorer l'un et l'autre. Mais il est très avantageux de lui représenter l'un et l'autre. Il ne faut pas que l'homme croie qu'il est égal aux bêtes, ni aux anges, ni qu'il ignore l'un et l'autre, mais qu'il sache l'un et l'autre." (418).

"L'homme n'est ni ange ni bête, et le malheur veut que qui veut faire l'ange fait la bête" (358)....

 

(Portrait de Blaise Pascal, à mi-corps, de trois quarts à droite, François Quesnel, après 1662, Huile sur toile, Collection particulière), le plus ancien portrait connu de Pascal, réalisé à la demande de la sœur de Pascal, Gilberte Périer, d’après le moulage de son visage que la famille avait fait prendre à cette fin sur son lit de mort....)

Port-Royal et le jansénisme - L'abbaye de Port-Royal, d'abord dans la vallée de Chevreuse, ensuite transférée à Paris, fut le principal centre de la réforme catholique au XVIIe siècle. Cette communauté féminine avait été réformée dès 1608 par son abbesse, la mère Angélique Arnauld, et l'abbé de Saint-Cyran, qui en fut le directeur de 1633 à 1638, était disciple de Jansénius...

D'après la doctrine chrétienne, l'homme, déchu depuis le péché originel, ne peut être sauvé que par les mérites de Jésus-Christ (mystère de la Rédemption). Le salut que le Christ met en oeuvre s'opère par l'action surnaturelle de la grâce de Dieu : la nature humaine, corrompue, ne pouvant mériter ce bien surnaturel qu'est la félicité éternelle, la grâce est un don gratuit. Cependant l'être humain est considéré comme libre : comment donc peut-on concilier ce libre arbitre avec le choix des élus par Dieu et une efficacité souveraine de cette grâce? L'Eglise catholique s'est efforcée de maintenir un équilibre entre ces deux termes en apparence contradictoires, en réalité complémentaires, et tous deux articles de foi. 

Au Ve siècle, Pélage fut réfute par saint Augustin, puis condamné par les conciles, pour avoir soutenu que l'être humain pouvait gagner le ciel par ses mérites propres. La doctrine de saint Augustin fut celle de l'orthodoxie catholique, insistant sur la gratuité et l'efficacité de la grâce. Lorsque Calvin, au XVIe siècle tint le discours inverse, - les hommes sont prédestinés au salut ou à la damnation, ce qui importe donc c'est le choix de Dieu a pu effectuer -, le Père jésuite espagnol Molina en vint à assouplir la thèse augustinienne pour donner aux fidèles un peu plus d'espoir tangible pour obtenir cette grâce par la pratique des sacrement., de la prière et des vertus (Accord du Libre Arbitre et de la Grâce,1588). Les fameuses "grâces suffisantes" que, contrairement à la "grâce efficace", Dieu procure à tous...

Jansénius, évêque d'Ypres, réagit avec vigueur dans son Augustinus (posthume, 1640), mais son retour à la pure doctrine de saint Augustin, moins optimiste que ne le laissait supposer les Jésuites, la rendit encore plus rigoureuse, semblant se rapprocher de Calvin, d'où l'accusation d'hérésie que ces mêmes jésuites vont lancer contre les jansénistes. Jansénius insistait sur la gravité de la faute originelle et sur l'importance de la grâce divine, qui peut être ainsi refusée à des justes et accordée à des pécheurs. La différence entre la thèse janséniste et la prédestination calviniste n'est pas d'une évidence absolue, mais ce qui semble avoir inspiré ceux et celles qui vont se tourner vers le jansénisme, c'est le sentiment de pouvoir atteindre par la rigueur le sublime, un exaltation par la vertu. Jésus-Christ n'est pas venu sauver tous les êtres humains mais un petit nombre d'élus, mais plus encore la singularité spirituelle vient de ce que Dieu peut refuse sa grâce â des justes, ainsi à saint Pierre lorsqu'il a renié le Christ. C'est une doctrine exaltante, mais pour des âmes d'élite, elle marquera très profondément la pensée française pendant la seconde moitié du XVIIe siècle. Saint-Thomas comme Molina redoutaient les conséquences d'une telle doctrine, elle ne pouvait que réduire la masse des fidèles à l'indifférence ou au désespoir. Bien des passions s'emparèrent de cette querelle qui se poursuivra au XVIIIe siècle, longtemps après la condamnation du jansénisme par la bulle Unigenitus (1713), et aura de graves répercussions morales et politiques.

Saint-Cyran introduit ces idées à la fois chez les religieuses de Port-Royal et chez les Solitaires, groupe de chrétiens fervents qui, autour d'Antoine Arnauld, de Nicole et de Lancelot, se consacraient à l'étude, à la méditation, et aussi à l'enseignement d'une élite de jeunes gens. Les patientes études et la rigueur morale de Port-Royal se retrouvaient  ainsi liées à la doctrine de Jansénius, et donc combattue par les jésuites, disciples de Molina et bientôt par le pouvoir royal. 

L'Augustinus sortit des presses de Louvain en 1640, malgré les efforts des  jésuites pour en  arrêter l'impression. "L'édition de  Paris  (1611) ne tarda pas à être suivie d'une autre à Rouen en 1643.  Rome dans ses lenteurs se taisait encore. Le combat  s'était  engagé  dès le premier jour à Louvain; il éclata publiquement à Paris par les trois sermons que M. Habert, théologal de Notre-Dame  et  docteur  jusque-là estimé, prononça en pleine chaire de la cathédrale, le premier et le dernier dimanche de  l'avent  1642,  et le  jour de la septuagésime 1643 : ce furent trois coups de canon d'alarme. Les sermons avaient alors un retentissement considérable. Durant tout le Moyen-âge, au temps de la Ligue et à cette époque du dix-septième siècle encore avant  la publicité des journaux, les sermons en tenaient lieu et étaient  l'organe populaire le plus actif, un coup de tocsin  à l'instant compris et obéi. Le résumé de toute cette dénonciation dont aussitôt une foule de chaires se firent les échos, c'est que Jansénius (je demande pardon du gros mot qui sent la chaudière) n'était qu'un Calvin rebouilli.  M. Saint-Cyran irrité, et libre enfin, lançait  Arnauld à la  défense, les  jeunes bacheliers de Sorbonne et de Navarre allaient prendre rang et faire renfort. Bref, jamais ouvrage ne  trouva, en naissant, plus de patrons et aussi  de  persécuteurs..." (Sainte-Beuve). A la même époque, Les  Méditations  de Descartes  parurent en 1641, Le Discours sur la Méthode avait paru dès 1637.  Et Jansenius mourut en 1638. "Jansénius ne fit qu'une émeute au sein du christianisme, Descartes fit révolution  partout", ajoute Sainte-Beuve...

En 1653, le pape condamnera cinq propositions tirées de l'Augustinus; de véritables persécutions sont organisées et l'on refuse l'absolution à des fidèles considérés comme jansénistes notoires. Malgré l'effort de Pascal gagné aux idées jansénistes depuis 1654, pour toucher et convaincre l'opinion publique, la persécution continuera : l'abbaye de Port-Royal sera détruite par ordre du roi en 1710 et ses religieuses dispersées.

L'influence du jansénisme fut grande au XVIIe siècle dans la société et aussi dans la littérature; on la retrouve dans toute l'oeuvre de Pascal et dans celle de Racine, en particulier dans ses dernières pièces. Il est singulier d'observer que, dès 1620-1630, le protestantisme disparaissait rapidement de la haute bourgeoisie de robe, et que c'est vers le jansénisme qu'elle se portait explicitement...

 

Blaise Pascal (1623-1662)

Né à Clermont, en Auvergne le 19 juin 1623, Blaise Pascal est le seul fils d'Antoinette Begon, morte alors qu'il n'a que trois ans, et d'Etienne Pascal. Ce père, juriste et mathématicien, en relation avec des savants réputés tels que le Père Mersenne, Fermat, Roberval, prend totalement en charge l'éducation du garçon. Il commence par les lettres, réservant les mathématiques pour un âge plus avancé, mais l'enfant montre des dons précoces pour les mathématiques puis pour la physique, assimilant dès l'âge de douze ans les propositions d'Euclide, rédigeant à seize ans un traité sur les coniques, et construisant à dix-neuf ans la première machine à calculer. 

Installé à Paris avec sa famille en 1631, Blaise Pascal fréquente dès 1635 le cercle de mathématiciens de Marin Mersenne où il côtoie des savants comme Roberval, Gassendi, Mydorge ou Desargues. Ce dernier justement lui inspire l'un de ses premiers travaux, Essai sur les coniques (1640), dans lequel il reprend les méthodes de géométrie projective de son aîné et énonce le théorème de Pascal selon lequel les points d'intersection des couples de côtés d'un hexagone inscrit dans une conique sont alignés. Lorsque Etienne est nommé par Richelieu commissaire pour l'impôt dans la région de Haute-Normandie, les Pascal emménage à Rouen, ; où ils resteront sept ans. C'est alors une période d'intense activité scientifique qui débute pour le jeune Blaise. Des 1640. il écrira l'Essai sur les coniques..

En 1642, il entreprend de développer une machine à calculer afin d'aider son père dans son travail de comptabilité fiscale. Il n'a alors que 19 ans. Destinée au calcul abstrait et financier, la "Pascaline" additionne, soustrait, multiplie et divise, grâce à un système composé de six roues à dix dents. Bien qu'elle ne soit pas la première du genre (Wilhelm Schickard avait inventé une machine similaire en 1623), Blaise Pascal n'a pas connaissance des travaux antérieurs lorsqu'il invente son calculateur : un certain nombre d'exemplaires sont fabriqués, mais le coût est trop élevé et la production sera suspendue....

Enfin, évoquons la faiblesse physique de Pascal. La maladie l'avait connu très jeune. Dans les années 1640, elle s'acharnera sur lui. « Il fut saisi d'une sorte de paralysie des membres inférieurs, et ne put, pendant quelque temps, marcher qu'avec des béquilles. Il ne pouvait avaler de boisson que chaude et goutte à goutte, à grand' peine, par suite de spasme ou de paralysie partielle au gosier. Ses pieds et ses jambes étaient comme frappés de mort, et il y fallait appliquer des chaussures trempées dans l'eau-de- vie, pour en réchauffer le marbre. Avec cela sa tête se fendait de douleurs, et ses entrailles brûlaient", écrira Mme Périer. La douleur participera de sa ferveur et c'est dans la douleur qu'il s'éteignit, et de Mme Périer nous aurons le récit de ses derniers instants  "...et comme M. le curé approcha pour lui donner la communion, il fit un effort, et il se leva seul à moitié pour le recevoir avec plus de respect; et M. le curé l'ayant interrogé, suivant la coutume, sur les principaux mystères de la foi, il répondit distinctement : « Oui, Monsieur, je crois tout cela de tout mon cœur. » Ensuite il reçut le saint viatique et l'extrême-onction avec des sentiments si tendres, qu'il en versait des larmes. Il répondit à tout, remercia M. le curé ; et lorsqu'il le bénit avec le saint ciboire, il dit : « Que Dieu ne m'abandonne jamais ! » Ce qui fut comme ses dernières paroles : car près avoir fait son action de grâces, un moment après, ses convulsions le reprirent, qui ne le quittèrent plus et qui ne lui laissèrent pas un instant de liberté d'esprit : elles durèrent jusqu'à sa mort, qui fut vingt-quatre heures après, le dix-neuvième d'août 1662 à une heure du matin, âgé de trente-neuf ans deux mois. »...

La conversion de la famille Pascal en 1646 - C'est aussi dans ces années 1645-46 que Pascal et sa famille entre en relation avec les idées de Port-Royal, incidemment, son père ayant été soigné par un disciple de Saint-Cyran. Pascal se plonge dans les livres jansénistes, tout en poursuivant ses recherches scientifiques, et sans renoncer encore à sa vie mondaine, en compagnie notamment du duc de Roannez et du chevalier de Méré. Mais, nous dit Sainte-Beuve, cette première lecture, dont "de La Réformation de l'Homme intérieur", traduit  par  Arnauld  d'Andilly, constitua le tout "premier ébranlement" de Pascal : "A la lecture de cette  page, tout un rideau dut  se tirer au fond de l'âme de Pascal  ; la géométrie, la physique lui apparurent pour la première fois dans  un nouveau jour":  «Voilà, disait Jansénius dans ce  pur langage de D'AndilIy, après avoir parlé des sens , voilà la régie que l'on doit suivre pour savoir ce que l'on doit  refuser ou accorder à cette  première passion, qui est  la plus houleuse de toutes,  et que l'Apôtre appelle  la concupiscence de la chair ; mais celui à qui  Dieu  aura  fait  la  grâce  de  la  vaincre ,  sera  attaqué  par  une  autre  d'autant  plus  trompeuse  qu'elle paroit  plus honnête. C'est cette curiosité  toujours  inquiète , qui  a été  appelée  de  ce  nom à cause du vain désir qu'elle a de savoir et qu'on a palliée du nom de science. Elle a mis le siège de son empire dans l'esprit, et c'est là qu'ayant ramassé un grand nombre de différentes images,  elle  le  trouble par mille sortes d'illusions..."

Le sentiment religieux s'implante dans l'esprit de Pascal. Et dans le Fragment du Traité du Vide, Pascal se fera l'apologiste de la méthode d'autorité en théologie. Mais la cause janséniste ne peut encore satisfaire son intelligence débordante d'action et se méfie de la raison. Il est encore trop tôt pour Pascal. La ferveur contagieuse de Blaise gagnera son père et Jacqueline avec qui il vivait, mais aussi la sœur aînée de Pascal, Mme Périer, et son mari venus à Rouen et leur propre fille, Marguerite Périer....

1646, c'est aussi l'année de l'installation des véritables maîtres de Port-Royal, ceux qui furent chargés de l'enseignement, lors de l'organisation des Petites Écoles, Antoine Arnauld, l'héritier de l'autorité de Saint-Cyran et l'auteur ou l'inspirateur de la plupart des livres classiques de Port-Royal; et Claude Lancelot, le maître par excellence, celui qui, parmi tous les solitaires de Port-Royal, se consacrera le plus  à l'éducation et composera le plus d'ouvrages classiques. 

1646 - Ce sont ensuite les expériences sur le vide, à la suite des travaux de Torricelli, qui occupent pleinement Pascal. De 1646 à 1654, il multiplie ces propres expérimentations avec toutes sortes d'instruments. L'une d'entre elles, décrite en détail dans le "Récit de la grande expérience de l'équilibre des liqueurs" (1648), lui permet de confirmer la réalité du vide et de la pression atmosphérique et d'établir la théorie générale de l'équilibre des liqueurs. Pascal est également à l'origine de l'invention de la presse hydraulique, basé sur le principe qui porte son nom et qui veut que, dans un fluide incompressible en équilibre, les pressions se transmettent intégralement. A partir de 1650, Pascal s'intéresse au calcul infinitésimal et, en arithmétique, aux suites de nombres entiers. Il est également, avec Pierre Fermat, le fondateur du calcul des probabilités.

 

Préface sur le traité du vide - Pascal niera dans la XVIIIe Provinciale l’autorité de la Bible en matière de fait. Dans ce fragment d’un Traité du vide, c’est surtout l’autorité des anciens qu'il attaque, parce que c’est elle qu’invoquaient surtout les partisans de la fameuse "horreur du vide".  Il faut, selon Pascal, chercher un terme moyen entre ces deux extrêmes : mépris de l’antiquité, mépris de la raison moderne. Et dans ce but, on doit distinguer deux ordres de connaissances, la science des faits historiques et des institutions théologiques, qui repose sur l'autorité, et la science des faits naturels et des raisons intelligibles, l’autorité y devient inutile, la raison seule y règne. Pascal entend ainsi montrer la puissance de l’esprit humain capable d'un progrès «sans interruption et sans fin» : dix années plus tard, il se réfutera lui-même dans les Entretiens avec de Saci en réduisant cet esprit humain à l'impuissance...

"Le respect que l’on porte à l’antiquité est aujourd’hui à tel point, dans les matières où il doit avoir moins de force, que l’on se fait des oracles de toutes ses pensées, et des mystères même de ses obscurités ; que l’on ne peut plus avancer de nouveautés sans péril , et que le texte d’un auteur suffit pour détruire les plus fortes raisons...

Ce n’est pas que mon intention soit de corriger un vice par un autre, et de ne faire nulle estime des anciens, parce que l’on en fait trop.

Je ne prétends pas bannir leur autorité pour relever le raisonnement tout seul, quoique l’on veuille établir leur autorité seule au préjudice du raisonnement ...

Pour faire cette importante distinction avec attention, il faut considérer que les unes dépendent seulement de la mémoire, et sont purement historiques, n’ayant pour objet que de savoir ce que les auteurs ont écrit ; les autres dépendent seulement du raisonnement, et sont entièrement dogmatiques, ayant pour objet de chercher et découvrir les vérités cachées. Celles de la première sorte sont bornées, d’autant que les livres dans lesquels elles sont contenues ...

C’est suivant cette distinction qu’il faut régler différemment l’étendue de ce respect. Le respect que l’on doit avoir pour ....

Dans les matières où l’on recherche seulement de savoir ce que les auteurs ont écrit, comme dans l’histoire, dans la géographie, dans la jurisprudence, dans les langues,... et surtout dans la théologie ; et enfin dans toutes celles qui ont pour principe, ou le fait simple, ou l’institution, divine ou humaine, il faut nécessairement recourir à leurs livres, puisque tout ce que l’on en peut savoir y est contenu : d’où il est évident que l’on en peut avoir la connaissance entière, et qu’il n’est pas possible d’y rien ajouter.

S’il s’agit de savoir qui fut premier roi des Français ; en quel lieu les géographes placent le premier méridien; quels mots sont usités dans une langue morte, et toutes les choses de cette nature, quels autres moyens que les livres pourraient nous y conduire? Et qui pourra rien ajouter de nouveau à ce qu’ils nous en apprennent, puisqu’on ne veut savoir que ce qu’ils contiennent ? C’est l’autorité seule qui nous en peut éclaircir.

Mais où cette autorité a la principale force, c’est dans la théologie, parce qu’elle y est inséparable de la vérité, et que nous ne la connaissons que par elle : de sorte que, pour donner la certitude entière des matières les plus incompréhensibles à la raison, il suffit de les faire voir dans les livres sacrés  (comme pour montrer l’incertitude des choses les plus invraisemblables, il faut seulement faire voir qu’elles n’y sont pas comprises); parce que ses principes sont au-dessus de la nature et de la raison, et que, l’esprit de l'homme étant trop faible pour y arriver par ses propres efforts, il ne peut parvenir à ces hautes intelligences s’il n’y est porté par une force toute-puissante et surnaturelle.

Il n’en est pas de même des sujets qui tombent sous le sens ou sous le raisonnement : l’autorité y est inutile ; la raison seule a lieu d’en connaître. Elles ont leurs droits séparés : l’une avait tantôt tout l’avantage ; ici l’autre règne à son tour. Mais comme les sujets de cette sorte sont proportionnés à la portée de l’esprit, il trouve une liberté tout entière de s’y étendre : sa fécondité inépuisable produit continuellement, et ses inventions peuvent être tout ensemble sans fin et sans interruption ...

C’est ainsi que la géométrie, l’arithmétique, la musique, la physique, la médecine, l’architecture, et toutes les sciences qui sont soumises à l’expérience et au raisonnement, doivent être augmentées pour devenir parfaites. Les anciens les ont trouvées seulement ébauchées par ceux qui les ont précédés ; et nous les laisserons à ceux qui viendront après nous en un état plus accompli que nous ne les avons reçues.

Comme leur perfection dépend du temps et de la peine, il est évident qu’encore que notre peine et notre temps nous eussent moins acquis que leurs travaux, séparés des nôtres, tous deux néanmoins joints ensemble doivent avoir plus d’effet que chacun en particulier.

L’éclaircissement de cette différence doit nous faire plaindre l’aveuglement de ceux qui apportent la seule autorité pour preuve dans les matières physiques, au lieu du raisonnement ou des expériences ; et nous donner de l’horreur pour la malice des autres, qui emploient le raisonnement seul dans la théologie, au lieu de l’autorité de l’Écriture et des Pères. Il faut relever le courage de ces gens timides qui n’osent rien inventer en physique, et confondre l’insolence de ces téméraires qui produisent des nouveautés en théologie. 

Cependant le malheur du siècle est tel, qu’on voit beaucoup d’opinions nouvelles en théologie, inconnues à toute l'antiquité, soutenues avec obstination et reçues avec applaudissement ; au lieu que celles qu’on produit dans la physique, quoiqu’en petit nombre, semblent devoir être convaincues de fausseté dès qu’elles choquent tant soit peu les opinions reçues : comme si le respect qu’on a pour les anciens philosophes était de devoir, et que celui que l’on porte aux plus anciens des Pères était seulement de bienséance ! Je laisse aux personnes judicieuses à remarquer l’importance de cet abus qui pervertit l’ordre des sciences avec tant d’injustice ; et je crois qu’il y en aura peu qui ne souhaitent que cette  .... s’applique à d’autres matières, puisque les inventions nouvelles sont infaillible¬ ment des erreurs dans les matières que l’on profane impunément ; et qu’elles sont absolument nécessaires pour la perfection de tant d’autres sujets incomparablement plus bas, que toutefois on n’oserait toucher...."

 

La croyance à l’horreur du vide était devenue, comme le remarque Pascal lui-même, « la croyance universelle du monde, » et Pascal eut beaucoup de peine à s’en débarrasser. Descartes eut à ce sujet la plus grande influence sur lui. La découverte de la pression atmosphérique n’appartient ni à Torricelli ni à Pascal, mais bien à Descartes : c’est une des conséquences de ses principes mécaniques, et il y était arrivé par la méthode déductive avant que Torricelli et Pascal y arrivassent par la méthode expérimentale. «Dès le 2 juin 1631, dans une lettre à Renéri, son premier disciple en Hollande et le premier qui ait enseigné sa philosophie dans une chaire publique, Descartes explique très-bien et très-clairement que c’est la pression atmosphérique, s’exerçant de bas en haut, qui empêche le mercure, contenu dans un tube capillaire ouvert par le bas, de tomber, et que, s’il y avait une colonne assez haute pour vaincre la pression atmosphérique, le surplus tomberait inévitablement. Il indique plus tard, en 1644, à Pascal, les expériences propres à mesurer la pression atmosphérique. La découverte de Torricelli est de 1646 ou 1647, les expériences de Pascal de 1648 et 1649.  Pascal croyait encore à l’horreur du vide après 1644. Descartes a devancé Torricelli et Pascal de quinze ans, puisque l’expérience qu’il, explique à Renéri est de 1631. C’est donc avec raison qu’il se plaignit plus tard du silence de Pascal à son égard, puisque c’est lui qui, dès 1644, le poussa à faire ses belles expériences du Puy-de-Dôme et de la tour Saint-Jacques. Mais Pascal faisait partie d’une coterie ennemie de Descartes, dirigée pat Roberval, et on s’y moqua des principes et des projets d’expériences du philosophe. Pascal ne dit pas un mot de celui-ci dans ses Traités du Vide et de la Pesanteur de l’air. 

 

1654, deuxième rupture dans la vie de Pascal, le "Mémorial"

Le 23 novembre 1654, à 31 ans, après une nuit d'extase mystique et rédige le "Mémorial", texte témoin de son inspiration qu'il conservera par la suite en permanence, cousu dans la doublure de son habit. Il a pris conscience des vanités de ce monde auxquelles il décide définitivement de renoncer pour éprouver véritablement Dieu ("Dieu sensible au coeur"). Il choisit de se plier à des règles de vie plus rigoureuses dont Port-Royal lui offre le modèle. Mais au moment où Pascal, en une "renonciation totale et douce", entre en "soumission totale à Jésus-Christ et à son directeur", Port-Royal se trouve entraîné dans un rude combat. Les Jésuites, disciples de Molina et adversaires de Jansénius, multiplient leurs attaques à partir de la publication de l'Augustinus..

 

"L'an de grâce 1654.

Lundi, 23 novembre, jour de saint Clément, pape et martyr, et autres au martyrologe,

Veille de saint Chrysogone, martyr, et autres,

Depuis environ dix heures et demie du soir jusque: environ minuit et demi, feu.

"Dieu d'Abraham, Dieu d'Isaac, Dieu de Jacob", non des philosophes et des savants.

Certitude. Certitude. Sentiment. Joie. Paix.

Dieu de Jésus-Christ.

Deum meum et Deum -vestrum.

"Ton Dieu sera mon Dieu."

Oubli du monde et de tout, hormis Dieu.

Il ne se trouve que par les voies enseignées dans l'Evangile.

Grandeur de l'âme humaine.

"Père juste, le monde ne t'a point connu, mais je t'ai connu."

Joie, joie, joie, pleurs de joie.

Je m'en suis séparé :

Dereliquerunt me fontem aquae vivae.

"Mon Dieu, me quitterez-vous?"

Que je n'en sois pas séparé éternellement.

« Cette est la vie éternelle, qu'i1s te connaissent seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christé

Jésus-Christ. Jésus-Christ. Christ.

Je m'en suis séparé; je l'ai fui, renoncé, crucifié

Que je n'en sois jamais séparé.

Il ne se conserve que par les voies enseignées dans l'Evangile.

Renonciation totale et douce.

Soumission totale à Jésus-Christ et à mon directeur.

Eternellement en joie pour un jour d'exercice sur la terre.

Non obliviscar sermones tuos. Amen."

 

Peu de temps après la nuit de feu du 23 novembre 1654 et la rédaction du Mémorial, Pascal écrit "le Mystère de Jésus", se laissant ainsi conduire par lui et personnellement vers une conversion totale, avec une singulière concision dans sa formulation. On ne peut que s'étonner de l'usage que fait Pascal des Ecritures...

"Jésus cherche quelque consolation au moins dans ses trois plus chers amis, et ils dorment. Il les prie de soutenir un peu avec Lui, et ils Le laissent avec une négligence entière, ayant si peu de compassion qu'elle ne pouvait seulement les empêcher de dormir un moment. Et ainsi Jésus était délaissé seul à la colère de Dieu.

Jésus est seul dans la terre, non seulement qui ressente et partage Sa peine, mais qui la sache : le ciel et Lui sont seuls dans cette connaissance.

Jésus est dans un jardin, non de délices comme le premier Adam,

Où il se perdit et tout le genre humain, mais dans un de supplices où Il S'est sauvé et tout le genre humain.

Il souffre cette peine et cet abandon dans l'horreur de la nuit.

Je crois que Jésus ne s'est plaint que cette seule fois ; mais alors Il se plaint comme s'il n'eût plus pu contenir Sa douleur excessive : « Mon âme est triste jusqu'à la mort. 

Jésus cherche de la compagnie et du soulagement de la part des hommes. Cela est unique en toute sa vie, ce me semble. Mais II n'en reçoit point, car Ses disciples dorment.

Jésus sera en agonie jusqu'à la fin du monde : il ne faut pas dormir pendant ce temps-là.

Jésus au milieu de ce délaissement universel et de Ses amis choisis pour veiller avec Lui, les trouvant dormant, s'en fâche à cause du péril où ils exposent non Lui, mais eux-mêmes, et les avertit de leur propre salut et de leur bien avec une tendresse cordiale pour eux pendant leur ingratitude ; et les avertit que l'esprit est prompt et la chair infirme.

Jésus les trouvant encore dormant, sans que ni Sa considération ni la leur les en eût retenus. Il a la bonté de ne pas les éveiller et les laisse dans leur repos.

Jésus prie dans l'incertitude de la volonté du Père, et craint la mort; mais, l'ayant connue, Il va au devant S'offrir à elle : Eamus. Processit. 

Jésus a prié les hommes, et n'en a pas été exaucé.

Jésus, pendant que les disciples dormaient, a opéré leur salut. Il l'a fait à chacun des justes pendant qu'ils dormaient, et dans le néant avant leur naissance, et dans les péchés depuis leur naissance.

Il ne prie qu'une fois que le calice passe, et encore avec soumission ; et deux fois qu'il vienne, s'il le faut.

Jésus dans l'ennui.

Jésus, voyant tous Ses amis endormis et tous Ses ennemis vigilants, Se remet tout entier à Son Père.

Jésus ne regarde pas dans Judas son inimitié, mais l'ordre de Dieu qu'il aime, et l'avoue, puisqu'il l'appelle ami.

Jésus s'arrache d'avec Ses disciples pour entrer dans l'agonie : il faut s'arracher de ses plus proches et des plus intimes pour L'imiter.

Jésus étant dans l'agonie et les plus grandes peines, prions plus longtemps.... "

 

1655 - Pascal s'installe au monastère de Port Royal, à une trentaine de kilomètres de Paris, et, après avoir écrit Le Mystère de Jésus, se consacre désormais presque exclusivement à la défense du jansénisme (Les Provinciales) et à des œuvres philosophico-religieuses (Pensées). Il découvre ce qui sera le centre de sa pensée: «Dieu d'Abraham, Dieu d'Isaac, Dieu de Jacob, non pas des philosophes et des savants. Certitude. Sentiment. Joie. Paix. Dieu de Jésus Christ [...] Renonciation totale et douce. Soumission à Jésus Christ et à mon directeur.»

C'est avec ce directeur de conscience qu'il s'entretient d'Épictète et de Montaigne lors d'une première retraite à Port-Royal. Dans deux fragments sur l'esprit géométrique, il affirme que les sciences préparent à mieux connaître Dieu...

 

"Il avait de trente et un à trente-deux ans; il adopta, de ce moment, le genre de vie qu’il a suivi jusqu’à sa mort, se servant lui-même jusqu’à faire son lit, et n’employant les domestiques que pour les offices indispensables. A cette première lettre écrite de sa cellule, où il disait qu’il était logé et traité en prince, sa sœur répondait elle-même avec toute sorte d’enjouement : Je ne sais comment M. de Saci s’accommode d'un pénitent si réjoui. On retrouve en ces grandes âmes le rire aisé, heureux, involontaire, le rire de Lancelot et de l’enfant : ainsi se vérifie le Soyez joyeux de l’Apôtre. Pascal, à peine assis au désert, en ressent les délicieuses prémisses. Joie, joie, pleurs de joie! Réconciliation totale et douce ! a-t-il dit dans le petit papier. Ses infirmités étaient grandes, mais tolérables en ces années, et sans trop de redoublement jusqu'à trente-cinq ans. Ses premières austérités parurent même lui faire moins de mal que de bien : « J’ai éprouvé la première, lui écrivait sa sœur, que la santé dépend plus de Jésus- Christ que d’Hippocrate, et que le régime de l’âme guérit le corps, si ce n’est que Dieu veuille nous éprouver et nous fortifier par nos infirmités. » Lui-même prit dès lors pour maxime que, la maladie étant , depuis le péché , l'état naturel des chrétiens , on doit s'estimer heureux d'être malade , puisqu'on se trouve alors par nécessité dans l'état ou l'on est obligé d'être. Cet état habituel et profond, cette souffrance aimée donnera à ses Pensées je ne sais quelle tendresse. Pascal est malade, c’est ce qu’il faut souvent se rappeler en le lisant. Pascal malade se montre très sensible aux souffrances physiques de Jésus-Christ malade, et c’est touchant. Pascal, humainement, n’a point aimé; mais tout cet amour s’est versé sur Jésus-Christ le Sauveur : ç’a été sa seule passion, passion véritable, qui s’échappe par ses lèvres et qui saigne dans ses membres" (Sainte-Beuve, Port-Royal II).

 

1655 - "L'Entretien avec M. de Saci"

"M. de Saci, directeur et confesseur, c’est une bien grande et bien capitale autorité dans Port-Royal; c’est (le génie d’invention et de fondation à part, qui faisait le propre de M. de Saint-Cyran) le plus essentiel, le plus considérable de ses successeurs dans le cadre juste et dans les limites de ta chose posée. Rien, absolument rien ne dépasse, et il remplit, pour ainsi parler, tout ce cadre sans marge, avec sa figure longue, froide, fine, humble, stricte, docte et prudente. Il avait coutume de dire que, s’il avait eu à choisir un siècle pour naître, il n’en aurait pas choisi d’autre que le sien; entendez par siècle ce voisinage du cloître et cette libre agrégation de pénitents; il y tient exactement en effet comme dans son lieu.

Pascal, on le sait, dépasse, déborde à tout moment par la pensée. Arnauld s’emporte en controverses et en bouillonnements; d’autres ont leurs défaillances. M. de Saci, non moins savant qu’aucun, plus prudent que tous, ferme sous sa timidité première, lent, restrictif, ingénieux, continue, en la resserrant, l’autorité dirigeante : il est le directeur Port-Royaliste au complet et perfectionné, moins le génie encore une fois". (Sainte-Beuve)

L'œuvre capitale de Saci fut sa traduction de la Bible, dont la publication, commencée en 1672, ne fut terminée qu'en 1707, vingt-trois ans après sa mort. Lire et méditer les livres saints, en faciliter aux fidèles la lecture et la méditation, a été l'affaire principale de sa vie. La religion était son unique pensée. "Jamais on ne put voir M. de Saci entrer dans ces sciences curieuses (système du monde par Descartes, animaux-machines), écrivit Fontaine. Souriant doucement quand on lui parlait de ces choses, il témoignait plus de pitié envers ceux qui s'y arrêtaient que d'envie de s'y arrêter lui- même."

"Savant en géométrie inventeur  en  physique", Pascal, nous dit Sainte-Beuve, "n'avait guère  en  littérature  que  des  notions  décousues et  de  rencontre.  Mais  ce  qu'il  avait  lu,  il l'avait bien lu;  sa  réflexion  avait  suppléé  aux  lacunes  et  avait formé  l'enchaînement..."

Vers janvier 1655, Pascal eut avec son directeur de conscience une conversation rapportée par Fontaine, secrétaire de M. De Saci (Entretien avec M. de Saci sur Épictète et Montaigne). "La conduite ordinaire de M. de Saci, en entretenant les gens, était de proportionner ses entretiens à ceux à qui il parlait", évoquant avec chacun leur sujet favori ou l’occupation habituelle, et partait de là pour revenir et ramener à Dieu : il se rendit compte que Pascal, qui n'avait pas lu les Pères de l’Église, les rejoignait sur nombre de questions. Aussi lui demanda-t-il à propos de quelles lectures il souhaitait s'entretenir, et Pascal lui répondit "que ses deux livres les plus ordinaires avaient été Épictète et Montaigne". "M. de Saci, qui avait toujours cru devoir peu lire ces auteurs, pria M. Pascal de lui en parler à fond". Pascal va s'attacher à montrer l'erreur des Stoïciens (représentés par Epictète) qui ne voient que la grandeur de l'homme, et celle des Sceptiques (représentés par Montaigne) qui ne voient que la misère et la bassesse de l'homme, et s'enferme dans la contradiction d'un Que sais-je?. Ils ne retiennent chacun qu'un aspect de la nature humaine...

 

"Il me semble que la source des erreurs de ces deux sectes est de n’avoir pas su que l’état de l’homme à présent diffère de celui de sa création; de sorte que l’un, remarquant quelques traces de sa première grandeur et ignorant sa corruption, a traité la nature comme saine et sans besoin de réparateur, ce qui le mène au comble de la superbe; au lieu que l’autre, éprouvant la misère présente et ignorant la première dignité, traite la nature comme nécessairement infirme et irréparable, ce qui le précipite dans le désespoir d’arriver à un véritable bien, et de là dans une extrême lâcheté. Ainsi ces deux états qu’il fallait connaître ensemble pour voir toute la vérité, étant connus séparément, conduisent nécessairement à l’un de ces deux vices, d'orgueil ou de paresse, où sont infailliblement tous les hommes avant la grâce, puisque, s’ils ne demeurent dans leurs désordres par lâcheté, ils en sortent par vanité , tant il est vrai ce que vous venez de me dire de saint Augustin, et que je trouve d’une grande étendue ; car en effet on rend hommage aux esprits de malice en bien des manières.

C’est donc de ces lumières imparfaites qu’il arrive que l’un, connaissant les devoirs de l’homme et ignorant son impuissance, se perd dans la présomption, et que l’autre, connaissant l’impuissance et non le devoir, il s’abat dans la lâcheté; d’où il semble que, puisque l’un conduit à la vérité, l’autre à l’erreur , l'on formerait en les alliant une morale parfaite. Mais au lieu de cette paix, il ne résulterait de leur assemblage qu’une guerre et qu’une destruction générale : car, l’un établissant la certitude, l’autre le doute, l’un la grandeur de l’homme, l’autre sa faiblesse, ils ruinent les vérités aussi bien que les faussetés l’un de l’autre. De sorte qu’ils ne peuvent subsister seuls à cause de leurs défauts, ni s’unir à cause de leurs oppositions, et qu’ainsi ils se brisent et s’anéantissent pour faire place à la vérité de l’Évangile . 

C’est elle qui accorde les contrariétés par un art tout divin, et, unissant tout ce qui est de vrai et chassant tout ce qui est de faux, elle en fait une sagesse véritablement céleste où s’accordent ces opposés, qui étaient incompatibles dans ces doctrines humaines. Et la raison en est que ces sages du monde placent les contraires dans un même sujet; car l’un attribuait la grandeur à la nature, et l’autre la faiblesse à cette même nature, ce qui ne pouvait subsister ; au lieu que la foi nous apprend à les mettre en des sujets différents : tout ce qu’il y a d’infirme appartenant à la nature, tout ce qu’il y a de puissant appartenant à la grâce. Voilà l’union étonnante et nouvelle que Dieu seul pouvait enseigner, et que lui seul pouvait faire, et qui n’est qu’une image et qu’un effet de l’union ineffable de deux natures dans la seule personne d’un Homme-Dieu.

"Je vous demande pardon, monsieur, dit M. Pascal à M. de Saci, de m’emporter ainsi devant vous dans la théologie, au lieu de demeurer dans la philosophie, qui était seule mon sujet; mais il m’y a conduit insensiblement ; et il est difficile de ne pas y entrer, quelque vérité qu’on traite, parce qu’elle est le centre de toutes les vérités ; ce qui paraît ici parfaitement, puisqu’elle enferme si visiblement toutes celles qui se trouvent dans ces opinions. Aussi je ne vois pas comment aucun d’eux pourrait refuser de la suivre. Car s’ils sont pleins de la pensée de la grandeur de l’homme, qu’ont-ils imaginé qui ne cède aux promesses de l’Évangile, qui ne sont autre chose que le digne prix de la mort d’un Dieu ? Et s’ils se plaisaient à voir l’infirmité de la nature, leurs idées n’égalent point celles de la véritable faiblesse du péché, dont la même mort a été le remède. Ainsi tous y trouvent plus qu’ils n’ont désiré; et ce qui est admirable, ils s’y trouvent unis, eux qui ne pouvaient s’allier dans un degré infiniment inférieur ! »

M. de Saci ne put s’empêcher de témoigner à M. Pascal qu’il était surpris comment il savait tourner les choses; mais il avoua en même temps que tout le monde n’avait pas le secret, comme lui, de faire sur ces lectures des réflexions si sages et si élevées. Il lui dit qu’il ressemblait à ces médecins habiles qui, par la manière adroite de préparer les plus grands poisons, en savent tirer les plus grands remèdes. II ajouta que, quoiqu’il vît bien, par ce qu’il venait de lui dire, que ces lectures lui étaient utiles, il ne pouvait pas croire néanmoins qu’elles fussent avantageuses à beaucoup de gens dont l’esprit se traînerait un peu, et n’aurait pas assez d’élévation pour lire ces auteurs et en juger, et savoir tirer les perles du milieu du fumier, aurum ex stercore, disait un Père. Ce qu’on pouvait bien plus dire de ces philosophes, dont le fumier, par sa noire fumée, pouvait obscurcir la foi chancelante de ceux qui les lisent. C’est pourquoi il conseillerait toujours à ces personnes de ne pas s’exposer légèrement à ces lectures, de peur de se perdre avec ces philosophes, et de devenir la proie des démons et la pâture des vers, selon le langage de l’Ecriture, comme ces philosophes l’ont été.

«Pour l’utilité de ces lectures, dit M. Pascal, je vous dirai fort simplement ma pensée. Je trouve dans Épictète un art incomparable pour troubler le repos de ceux qui le cherchent dans les choses extérieures, et pour les forcer à reconnaître qu'ils sont de véritables esclaves et de misérables aveugles ; qu’il est impossible qu’ils trouvent autre chose que l’erreur et la douleur qu’ils fuient, s’ils ne se donnent sans réserve à Dieu seul. Montaigne est incomparable pour confondre l’orgueil de ceux qui, hors la foi, se piquent d’une véritable justice; pour désabuser ceux qui s’attachent à leurs opinions, et qui croient trouver dans les sciences des vérités inébranlables ; et pour convaincre si bien la raison de son peu de lumière et de ses égarements, qu’il est difficile, quand on fait un bon usage de ses principes, d’être tenté de trouver des répugnances dans les mystères : car l'esprit en est si battu, qu’il est bien éloigné de vouloir juger si l'incarnation ou le mystère de l’Eucharistie sont possibles ; ce que les hommes du commun n’agitent que trop souvent.

« Mais, si Épictète combat la paresse, il mène à l’orgueil, de sorte qu’il peut être très nuisible à ceux qui ne sont pas persuadés de la corruption de la plus parfaite justice qui n’est pas de la foi. Et Montaigne est absolument pernicieux à ceux qui ont quelque pente à l’impiété et aux vices. C’est pourquoi ces lectures doivent être réglées avec beaucoup de soin, de discrétion et d’égard à la condition et aux mœurs de ceux à qui on les conseille. Il me semble seulement qu’en les joignant ensemble elles ne pourraient réussir fort mal, parce que l’une s’oppose au mal de l’autre : non qu’elles puissent donner la vertu, mais seulement troubler dans les vices : l’âme se trouvant combattue par les contraires, dont l’un chasse l’orgueil et l’autre la paresse, et ne pouvant reposer dans aucun de ces vices par ses raisonnements ni aussi les fuir tous. »

Ce fut ainsi que ces deux personnes d’un si bel esprit s’accordèrent enfin au sujet de la lecture de ces philosophes, et se rencontrèrent au même terme, où ils arrivèrent néanmoins d’une manière un peu différente : M. de Saci y étant arrivé tout d’un coup par la claire vue du christianisme, et M. Pascal n’y étant arrivé qu’après beaucoup de détours, en s’attachant aux principes de ces philosophes.

...M. de Saci et tout Port-Royal-des-Champs étaient ainsi tout occupés de la joie que causaient la conversion et la vue de M. Pascal... On y admirait la force toute- puissante de la grâce, qui, par une miséricorde dont il y a peu d’exemples, avait si profondément abaissé cet esprit si élevé de lui-même ..." 

 

L'Apologie - Contradictions et paradoxes de l'être humain, "dépositaire du vrai" et "cloaque d'incertitude et d'erreur" -  "Préface. — Les preuves de Dieu métaphysiques sont si éloignées du raisonnement des hommes, et si impliquées, qu'elles frappent peu ; et quand cela servirait à quelques-uns, cela ne servirait que pendant l'instant qu'ils voient cette démonstration, mais une heure après ils craignent de s'être trompés » (543). Il y a donc l'ordre de l'esprit et celui du coeur. « Jésus -Christ, saint Paul ont l'ordre de la charité, non de l'esprit ; car ils voulaient échauffer, non instruire. Saint Augustin de même. Cet ordre consiste principalement à la digression sur chaque point qu'on rapporte à la fin pour la montrer toujours » (288).

L'Apologie, dont les Pensées laissent reconstituer le plan, entendait s'adresser aux athées et aux libertins, mais surtout à l'honnête homme indifférent, sans doute pour Pascal l'adversaire le plus dangereux. Durant sa vie mondaine, il avait lu Épictète, Montaigne, avait entendu parler de Platon et de Cicéron, avait sans doute discuté avec Méré de morale théorique et pratique, avait assez connu Descartes pour se rendre compte des tendances et de l'orientation irréligieuse de sa philosophie. Et tandis que les Pères Garasse et Mersenne considéraient les athées et les libertins comme les seuls ennemis de la religion chrétienne, et faisaient alliance contre eux avec les savants, les géomètres et les cartésiens, Pascal était peut- être un des seuls à pressentir que dans toute la société honnête et cultivée, il s'opérait un mouvement insensible mais général de recul vers le paganisme, et d'éloignement du christianisme. Ce qui restait de stoïcisme, d'humanisme s'unissait au cartésianisme pour apprendre à l'homme à se rendre indépendant en philosophie et en morale, ou dans une morale provisoire, dans une attitude qui, sans recourir à la révélation, prétendait à l'honnêteté et à la raison. Et la méthode employée dans cette ébauche d'apologie semble être une méthode expérimentale et non métaphysique, psychologique et historique...

La préoccupation Pascal est donc de détruire l'une par l'autre les thèses des Stoïciens et des Sceptiques. "Nous avons une impuissance de prouver, invincible à tout le dogmatisme. Nous avons une idée de la vérité, invincible à tout le pyrrhonisme" (395). "Malgré la vue de toutes nos misères, qui nous touchent, qui nous tiennent à la gorge, nous avons un instinct que nous ne pouvons réprimer, qui nous élève" (411). 

Autant de "contrariétés", pour ne pas dire de contradictions, qui montrent toute la singularité de l'être humain, mais aussi de la religion qui pourrait y répondre: "Toutes ces contrariétés, qui semblaient le plus m'éloigner de la connaissance de la religion, est ce qui m'a le plus tôt conduit à la véritable" (424). "Il faut, pour faire qu'une religion soit vraie, qu'elle ait connu notre nature. Elle doit avoir connu la grandeur et la petitesse, et la raison de l'une et de l'autre. Qui l'a connue, que (sinon) la chrétienne?" (433). "Toutes ces misères-là prouvent sa grandeur. Ce sont misères de grand seigneur, misères d'un roi dépossédé" (398).....

"Quelle chimère est-ce donc que l'homme? Quelle nouveauté, quel monstre, quel chaos, quel sujet de contradiction, quel prodige! Juge de toutes choses, imbécile ver de terre; dépositaire du vrai, cloaque d'incertitude et d'erreur ; gloire et rebut de l'univers. Qui démêlera cet embrouillement? La nature confond les pyrrhoniens, et la raison confond les dogmatiques. Que deviendrez-vous donc, ô hommes qui cherchez quelle est votre véritable condition par votre raison naturelle? Vous ne pouvez fuir une de ces sectes, ni subsister dans aucune.

Connaissez donc, superbe , quel paradoxe vous êtes à vous-même. Humiliez-vous, raison impuissante; taisez-vous, nature imbécile: apprenez que l'homme passe  infiniment  l'homme, et entendez de votre maître votre condition véritable que vous ignorez. Écoutez Dieu. Car enfin, si l'homme n'avait jamais été corrompu, il jouirait dans son innocence et de la vérité et de la félicité avec assurance et si l'homme n'avait jamais été que corrompu, il n'aurait aucune idée ni de la vérité ni de la béatitude. Mais, malheureux que nous sommes, et plus que s'il n'y avait point de grandeur dans notre condition, nous avons une idée du bonheur, et ne pouvons y arriver ; nous sentons une image de la vérité, et ne possédons que le mensonge; incapables d'ignorer absolument et de savoir certainement, tant il est manifeste que nous avons été dans un degré de perfection dont nous sommes malheureusement déchus ! (434).

Et c'est de Dieu que Pascal tient toute l'explication de notre nature...

"N'attendez pas, dit-elle, ni vérité, ni consolation des hommes. Je suis celle qui vous ai formés et qui puis seule vous apprendre qui vous êtes. Mais vous n'êtes plus maintenant en l'état où je vous ai formés. J'ai créé l'homme saint, innocent, parfait; je l'ai rempli de lumière et d'intelligence; je lui ai communiqué ma gloire et mes merveilles. L'œil de l'homme voyait alors la majesté de Dieu. Il n'était pas alors dans les ténèbres qui l'aveuglent, ni dans la mortalité et dans les misères qui l'affligent. Mais il n'a pu soutenir tant de gloire sans tomber dans la présomption. Il a voulu se rendre centre de lui-même, et indépendant de mon secours. Il s'est soustrait de ma domination ; et, s'égalant à moi par le désir de trouver sa félicité en lui-même, je l'ai abandonné à lui; et, révoltant les créatures, qui lui étaient soumises, je les lui ai rendues ennemies : en sorte qu'aujourd'hui l'homme est devenu semblable aux bêtes, et dans un tel éloignement de moi, qu'à peine lui reste-t-il une lumière confuse de son auteur tant toutes ses connaissances ont été éteintes ou troublées! Les sens, indépendants de la raison, et souvent maîtres de la raison, l'ont emporté à la recherche des plaisirs. Toutes les créatures ou l'affligent ou le tentent, et dominent sur lui, ou en le soumettant par leur force, ou en le charmant par leur douceur, ce qui est une domination plus terrible et plus impérieuse.

Voilà l'état où les hommes sont aujourd'hui. Il leur reste quelque instinct impuissant du bonheur de leur première nature, et ils sont plongés dans les misères de leur aveuglement et de leur concupiscence, qui est devenue leur seconde nature.

De ce principe que je vous ouvre, vous pouvez reconnaître la cause de tant de contrariétés qui ont étonné tous les hommes, et qui les ont partagés en de si divers sentiments. Observez maintenant tous les mouvements de grandeur et de gloire que l'épreuve de tant de misères ne peut étouffer, et voyez s'il ne faut pas que la cause en soit en une autre nature" (430).

Certes, cette transmission du péché originel peut nous paraître injuste, "car qu'y a-t-il de plus contraire aux règles de notre misérable justice que de damner éternellement un enfant incapable de volonté, pour un péché où il paraît avoir si peu de part, qu'il est commis six mille ans avant qu'il fût en être? Certainement rien ne nous heurte plus rudement que cette doctrine; et cependant! sans ce mystère, le plus incompréhensible de tous, nous sommes incompréhensibles à nous-mêmes." (434).

 

1656-1658 - "Les Pensées"

Dès sa «conversion» au «Dieu d'Abraham» d'Isaac et de Jacob, en 1654 et, surtout, à partir d'un entretien avec son directeur spirituel M. de Sacy en 1655, Pascal entreprit de rédiger une "Apologie de la religion chrétienne", dont des fragments épars nous sont connus sous le titre de "Pensées". L'apologétique de Pascal n'est pas destinée au peuple, mais aux lettrés et aux savants : Pascal y vise les «libertins», penseurs et moralistes érudits et savants sur lesquels la religion n'a plus de prise. Pascal veut mener le "libertin" sur le terrain de cet être humain énigmatique en qui coexiste la grandeur et la misère : "A mesure que les hommes ont de lumière, ils trouvent et grandeur et misère en l'homme. En un mot, l'homme connaît qu'il est misérable : il est donc misérable, puisqu'il l'est; mais il est bien grand puisqu'il le connaît" (416). "S'il se vante, je l'abaisse; s'il s'abaisse, je le vante; et le contredis toujours, jusqu'å ce qu'il comprenne qu'il est un monstre (prodige) incompréhensible" (420). "Il est bon d'être lassé et fatigué par l'inutile recherche du vrai bien, afin de tendre les bras au Libérateur" (422)....

 

1658 - "L'Art de persuader"

Pascal, au contact du duc de Roannez, de Miton et du chevalier de Méré, s'émerveille de la finesse intuitive de ces "honnêtes gens" qu'il fréquente : le chevalier de Méré est ainsi en capacité, dit-il, de "connaître les sentiments et les pensées par des signes presque imperceptibles". C'est ainsi que naît la célèbre distinction entre l'esprit de géométrie et l'esprit de finesse, deux moyens parallèles et souvent complémentaires d'aller vers la vérité.

Dès lors comment persuader ces incroyants mondains? Pascal, dans son traité De l'Art de persuader, distingue "deux entrées par où les opinions sont reçues dans l'âme", "l'entendement" (ou intelligence) et "la volonté" (ou "le cœur"). Les êtres humains vont vers la vérité soit par le raisonnement (esprit de géométrie), soit par l'intuition (esprit de finesse), et Pascal découvrira que, parmi les vérités reçues dans l'âme, "bien peu entrent par l'esprit, au lieu qu'elles y sont introduites en foule par les caprices téméraires de la volonté, sans le conseil du raisonnement". Ainsi, quand on s'adresse à tout être humain, la preuve reste souvent impuissante, et "l'art de persuader consiste autant en celui d'agréer qu'en celui de convaincre". Pascal va donc se résigner à recourir à "l'agrément", à l'art de présenter les idées pour que les cœurs les accueillent plus volontiers. 

 

"En l'un, les principes sont palpables, mais éloignés de l'usage commun ; de sorte qu'on a peine à tourner la tête de ce côté-là, manque d'habitude : mais pour peu qu'on l'y tourne, on voit les principes à plein ; et il faudrait avoir tout à fait l'esprit faux pour mal raisonner sur des principes si gros qu'il est presque impossible qu'ils échappent.

Mais dans l'esprit de finesse, les principes sont dans l'usage commun et devant les yeux de tout le monde. On n'a que faire de tourner la tête, ni de se faire violence; il n'est question que d'avoir bonne vue, mais il faut l'avoir bonne ; car les principes sont si déliés et en si grand nombre qu'il est presque impossible qu'il n'en échappe. Or, l'omission d'un principe mène à l'erreur; ainsi, il faut avoir la vue bien nette pour voir tous les principes, et ensuite l'esprit juste pour ne pas raisonner faussement sur des principes connus.

Tous les géomètres seraient donc fins s'ils avaient la vue bonne, car ils ne raisonnent pas faux sur les principes qu'ils connaissent ; et les esprits fins seraient géomètres s'ils pouvaient plier leur vue vers les principes inaccoutumés de géométrie.

Ce qui fait donc que de certains esprits fins ne sont pas géomètres, c'est qu'ils ne peuvent du tout se tourner vers les principes de géométrie; mais ce qui fait que des géomètres ne sont pas fins, c'est qu'ils ne voient pas ce qui est devant eux, et qu'étant accoutumés aux principes nets et grossiers de géométrie, et à ne raisonner qu'après avoir bien vu et manié leurs principes, ils se perdent dans les choses de finesse, où les principes ne se laissent pas ainsi manier. On les voit à peine, on les sent plutôt qu'on ne les voit ; on a des peines infinies à les faire sentir à ceux qui ne les sentent pas d'eux-mêmes : ce sont choses tellement délicates et si nombreuses, qu'il faut un sens bien délicat et bien net pour les sentir, et juger droit et juste selon ce sentiment, sans pouvoir le plus souvent les démontrer par ordre comme en géométrie, parce qu'on n'en possède pas ainsi les principes, et que ce serait une chose infinie de l'entreprendre. Il faut tout d'un coup voir la chose d'un seul regard, et non pas par progrès de raisonnement, au moins jusqu'à un certain degré. 

Et ainsi il est rare que les géomètres soient fins et que les fins soient géomètres, à cause que les géomètres veulent traiter géométriquement ces choses fines, et se rendent ridicules, voulant commencer par les définitions et ensuite par les principes, ce qui n'est pas la manière d'agir en cette sorte de raisonnement. Ce n'est pas que l'esprit ne le fasse; mais il le fait tacitement, naturellement et sans art, car l'expression en passe tous les hommes, et le sentiment n'en appartient qu'à peu d'hommes.

Et les esprits fins, au contraire, ayant ainsi accoutumé à juger d'une seule vue, sont si étonnés - quand on leur présente des propositions où ils ne comprennent rien, et où pour entrer il faut passer par des définitions et des principes si stériles, qu'ils n'ont point accoutumé de voir ainsi en détail - qu'ils s'en rebutent et s'en dégoûtent. - Mais les esprits faux ne sont jamais ni fins ni géomètres. Les géomètres qui ne sont que géomètres ont donc l'esprit droit, mais pourvu qu'on leur explique bien toutes choses par définitions et principes ; autrement ils sont faux et insupportables, car ils ne sont droits que sur les principes bien éclaircis.

Et les fins qui ne sont que fins ne peuvent avoir la patience de descendre jusque dans les premiers principes des choses spéculatives et d'imagination, qu'ils n'ont jamais vues dans le monde, et tout à fait hors d'usage...".

 

En 1660, Lancelot, sous la direction d'Arnauld, rédige un des plus importants ouvrages de Port-Royal, la "Grammaire générale et raisonnée, contenant les fondements de l'art de parler, expliqués d'une manière claire et naturelle, les raisons de ce qui est commun à toutes les langues et des principales différences qui s'y rencontrent, et plusieurs remarques nouvelles sur la langue française. Un travail, sommaire mais de conception hardie pour l'époque, on y sent l'influence de Descartes et sa confiance intrépide dans la puissance de la raison. Il provoquera les recherches des grammairiens philosophes du XVIIIe siècle, du Marsais, Duclos, Condillac, de Tracy....

"La Logique de Port-Royal", oeuvre d'Antoine Arnauld et de Pierre Nicole, publiée en 1662, va poser quant à elle  le droit de la raison humaine devant les prétentions de l'autorité : « C'est une gêne bien grande que de se croire obligé d'approuver Aristote en tout, et de le prendre pour la règle de la vérité des opinions philosophiques.... Le monde ne peut demeurer long- temps dans cette contrainte, et se remet insensible- ment en possession de la liberté naturelle et raison- nable, qui consiste à approuver ce qu'on juge vrai, et à rejeter ce qu'on juge faux. »

Nous sommes à une époque où en 1670 le général des jésuites écrivit à toutes les maisons de la Société de combattre la philosophie de Descartes, et que, peu après, l'Université présentait une requête au Parlement pour en proscrire l'enseignement.  L'Arrêt burlesque, composé par Boileau en 1675, en fit bonne justice : « Vu par la Cour la requête... contenant que, depuis quelques années, une inconnue, nommée la Raison, aurait entrepris d'entrer par force clans les écoles de ladite Université..., où Aristote aurait toujours été re- connu pour juge sans appel, et non comptable de ses opinions...; vu les libelles intitulés : Physique de Rohault, Logique de Port-Royal...;  « La Cour... a maintenu et gardé, maintient et garde ledit Aristote en la pleine et paisible possession desdites écoles.... Et, afin qu'à l'avenir il n'y soit contrevenu, a banni à perpétuité la Raison des écoles de ladite Université; lui fait défense d'y entrer, troubler et inquiéter ledit Aristote en la possession et jouissance d'icelles, à peine d'être déclarée janséniste et amie des nouveautés.... »

Le plus grand mérite de la Logique de Port-Royal, c'est d'avoir introduit le cartésianisme dans l'enseignement. Elle proclame bien haut qu'elle a emprunté quelques réflexions « des livres d'un célèbre philosophe de ce siècle, qui a autant de netteté d'esprit qu'on trouve de confusion dans les autres ». Elle propose, comme Descartes, au nom du fameux axiome : « je pense, donc je suis », l'évidence de la conscience pour critérium de la vérité, et les quatre règles de sa méthode comme le meilleur moyen de se garantir de l'erreur et de trouver la vérité dans les sciences humaines. C'est bien l'esprit de Descartes qui a suggéré aux auteurs leur médiocre confiance dans les règles de la logique et dans l'infaillibilité du syllogisme, leur titre « Art de penser » au lieu de « Art déraisonner », leur souci de former le jugement en remplaçant les exemples abs- traits et conventionnels par des exemples instructifs, pris dans les diverses branches des connaissances, pour donner à la logique à la fois plus d'agrément et surtout plus d'utilité pratique, pour la sortir de l'école et la faire servir à l'étude des sciences comme à la conduite de la vie....

 

1661, 4 octobre, la mort de Jacqueline Pascal, à 36 ans. Malgré les obstacles, la soeur de Pascal avait fait profession à Port- Royal dans le printemps de 1653...

"En apprenant la mort de sa sœur, Pascal ne dit rien, sinon : « Dieu nous fasse la grâce d’aussi bien mourir! » et, abjurant désormais toute humaine complaisance, il redoubla de zèle et de droiture dans ce qu’il croyait la vérité. Il dut redire en son cœur ce qu’il avait autrefois pensé à la mort de son père : « Les prières et les sacrifices sont un souverain remède à ces peines; mais j’ai appris d’un saint homme dans notre affliction qu'une des plus solides et des plus utiles charités envers les morts est de faire les choses qu'ils nous ordonneraient s'ils étaient encore au monde , et de pratiquer les saints avis qu’ils nous ont donnés, et de nous mettre pour eux en l’état auquel ils nous souhaitent à présent. » Il fit en sorte d’être de plus en plus tel que sa sœur l’avait souhaité.

C’est en ce beau sens qu’il n’avait nulle attache pour ceux qu'il aimait , nous dit madame Périer; elle distingue l’at¬ tache et l’affection ; il avait l’une extrême, et pas l’autre. Il me semble que cela se comprend, se touche au doigt maintenant, et que cette apparente dureté de Pascal s’évanouit. O vous qui vous flattez d’aimer et de pleurer les êtres ravis, dites, avez-vous à nous proposer une plus intime, une plus délicate tendresse ..?" (Sainte-Beuve)

 

1658-1662 - En 1658, Pascal semble abandonne les querelles religieuses pour la poursuite de son œuvre scientifique. il organise un concours sur "la roulette " (ou cycloïde) et travaille au calcul des probabilités. En 1661, la reprise des persécutions contre Port-Royal, l'expulsion des religieuses en 1661, l'affaire du formulaire papal condamnant l'Augustinus, que la plupart des religieuses se résignèrent à signer, autant d'évènements que Pascal semble ne pas avoir partagé et qui le virent s'opposer à Arnauld et Nicole, partisans de la soumission. Il poursuit avec assiduité son idéal de vie chrétienne, vit dans la pauvreté, la charité et la mortification. Mais de santé précaire, Pascal meurt prématurément à l'âge de 39 ans, le 19 avril , rongé par la douleur, probablement à cause d'une tumeur à l'estomac ayant migré jusqu'au cerveau. Mathématicien, physicien, théologien, philosophe, moraliste et fondateur de la prose classique en France, les nombreux talents de ce personnage hors du commun ont fait de Blaise Pascal une des figures les plus importantes de son siècle...