En philosophie comme en science les "philosophes" de ce cette fin du XVIIe et  début du  XVIIIe siècles sont disciples des Anglais. Le prestige de l'Angleterre est alors immense : c'est elle qui, vers le premier tiers du XVIIIe siècle, impose à la France ses opinions, ses modes, ses méthodes de vivre et de penser. Elle exerce une véritable hégémonie intellectuelle :

 Les Anglais pensent profondément;

Leur esprit en cela suit leur tempérament.

Creusant dans les sujets, et forts d'expériences,

Ils étendent partout l'empire des sciences.

(La Fontaine, Fables, XII, 23, "Le renard anglais", à Mme Harvey (1658), édition 1694.)

Par ses Lettres philosophiques, écrites durant son séjour en Angleterre de 1726 à 1729 et publiées en 1739, Voltaire contribua plus que tout autre à diffuser en France la pensée anglaise. A Descartes il oppose Newton, Bacon et Locke, et trouve chez eux les principes qui permettront aux philosophes de rompre définitivement avec la métaphysique cartésienne et d'y substituer un corps de doctrines tout différent. Dans la douzième de ses Lettres philosophiques, si Voltaire salue en Bacon "le père de la Philosophie expérimentale", celui qui, sans connaître encore la nature, a su et indiqué "tous les chemins qui mènent à elle", c'est Locke qui développe cette méthode pour l'appliquer à la métaphysique, de telle sorte qu'il l'a entièrement renouvelée. "Jamais il ne fut peut-être un esprit plus sage, plus méthodique, un logicien plus exact que M. Locke", écrit Voltaire dans sa treizième lettre. "Tant de raisonneurs ayant fait le roman de l'âme, un sage est venu qui en a fait modestement l'histoire; Locke a développé à l'homme la raison humaine, comme un excellent anatomiste explique les ressorts du corps humain." Alors se réalise la parole prophétique de Fontenelle, que "la véritable physique s'élève jusqu'à devenir une espèce de théologie" (Préface sur l'utilité des mathématiques et de la physique). Une théologie, ou, à tout le moins, une métaphysique : la seule qui soit digne de ce nom et qui réponde à son objet, si l'on considère que "l'objet de la métaphysique est de faire une analyse si exacte des objets de l'esprit que l'on pense sur toutes choses avec la plus grande exactitude et la plus grande précision qui se puisse", et que "son fruit le plus solide" est "de nous faire bien connaître les bornes de notre esprit, et la vanité de tant de philosophes anciens et modernes". Or, dès 1717, "la métaphysique de Locke a fait revenir une partie de l'Europe de certaines illusions travesties en systèmes", si bien que d'Alembert n'hésitera pas à écrire dans le Discours préliminaire à l'Encyclopédie (1751) : "On peut dire que Locke créa la métaphysique, à peu près comme Newton avait créé la physique..."

"Libéralisme", nom donné à la philosophie politique de Locke caractérisée par son attachement aux principes de liberté et d'égalité (nul n'a plus de pouvoir qu'un autre). Les révolutions françaises et américaines de la fin du XVIIIe siècle se sont basées sur ces idées libérales - John Locke est le premier à expliciter la doctrine libérale du gouvernement, un gouvernement qui a pour mission de protéger les droits des citoyens à la vie, à la liberté et à la propriété. Et de fait, cette fonction est toute législative : c'est affirmer la primauté du droit, tout en ne perdant pas de vue que ces lois doivent être conçues et appliquées en référence à une condition humaine initiale, la nature humaine. Contrairement à la vision d'un Hobbes qui énonce l'équivalence entre état de nature et guerre, l'être humain sait d'emblée se comporter de manière rationnelle et tolérante. Mais avec l'accroissement de la population, la raréfaction des ressources, l'introduction de l'argent, les inégalités économiques et les antagonismes se sont amplifiés, la société a désormais besoin de médiateurs et de juges en mesure d'arbitrer en toute impartialité ...

"The way shown how we come by any Knowledge, sufficient to prove it not innate" - Dans le livre I (BOOK I. NEITHER PRINCIPLES NOR IDEAS ARE INNATE), Locke démontre qu'il n'y a pas de principes innés dans l'esprit de l'être humain. . L'un des arguments fondamentaux de Locke contre les idées innées est le fait même qu'il n'existe pas de vérité dont tout le monde puisse témoigner..

" CHAPTER I. OF IDEAS IN GENERAL, AND THEIR ORIGINAL.

1. Idea is the Object of Thinking.

Every man being conscious to himself that he thinks; and that which his mind is applied about whilst thinking being the IDEAS that are there, it is past doubt that men have in their minds several ideas, — such as are those expressed by the words whiteness, hardness, sweetness, thinking, motion, man, elephant, army, drunkenness, and others: it is in the first place then to be inquired, HOW HE COMES BY THEM?

I know it is a received doctrine, that men have native ideas, and original characters, stamped upon their minds in their very first being.This opinion I have at large examined already; and, I suppose what I have said in the foregoing Book will be much more easily admitted, when I have shown whence the understanding may get all the ideas it has; and by what ways and degrees they may come into the mind; — for which I shall appeal to every one’s own observation and experience.

2. All Ideas come from Sensation or Reflection.

Let us then suppose the mind to be, as we say, white paper, void of all characters, without any ideas: — How comes it to be furnished? Whence comes it by that vast store which the busy and boundless fancy of man has painted on it with an almost endless variety? Whence has it all the MATERIALS of reason and knowledge? To this I answer, in one word, from EXPERIENCE. In that all our knowledge is founded; and from that it ultimately derives itself. Our observation employed either, about external sensible objects, or about the internal operations of our minds perceived and reflected on by ourselves, is that which supplies our understandings with all the MATERIALS of thinking. These two are the fountains of knowledge, from whence all the ideas we have, or can naturally have, do spring.

3. The Objects of Sensation one Source of Ideas ..."

Au début du chapitre I du livre II (BOOK II. OF IDEAS) débute la fameux chapitre selon lequel l'âme est, à l'origine une table rase que va graver l'expérience....

"Supposons (donc) qu'au commencement l'âme est ce qu'on appelle une table rase, vide de tous caractères, sans aucune idée. quelle qu'elle soit : comment vient-elle à recevoir des idées ? Par quel moyen en acquiert-elle cette prodigieuse quantité que l'imagination de l`homme, toujours agissante et sans bornes, lui présente avec une variété presque infinie? D'où puise-t-elle tous ces matériaux qui sont comme le fond de tous ses raisonnements et de toutes ses connaissances? A cela, je réponds en un mot, de l'Expérience : c'est là le fondement de toutes nos connaissances; et c'est de là qu'elles tirent leur première origine. Les observations que nous faisons sur les objets extérieurs et sensibles, ou sur les opérations intérieures de notre âme, que nous apercevons et sur lesquelles nous réfléchissons nous-mêmes, fournissent à notre esprit les matériaux de toutes ses pensées. Ce sont là les deux sources d'où découlent toutes les idées que nous avons, ou que nous pouvons avoir naturellement.

Et premièrement nos sens étant frappés par certains objets extérieurs, font entrer dans notre âme plusieurs perceptions distinctes des choses, selon les diverses manières dont ces objets agissent sur nos sens. C'est ainsi que nous acquérons les idées que nous avons du blanc, du jaune, du chaud, du froid, du dur, du mou, du doux, de l'amer. et de tout ce que nous appelons qualités sensibles... Et comme cette grande source de la plupart des idées que nous avons dépend entièrement de nos sens, et se communique à l`entendement par leur moyen, je  l'appelle sensation.

L'autre source d`où l`entendement vient à recevoir des idées, c`est donc la perception des opérations de notre âme sur les idées qu`elle a reçues par les sens : opérations qui. devenant l'objet des réflexions de l'âme, produisent dans l'entendement une autre espèce d'idées, que les objets extérieurs n`auraient pu lui fournir : telles que sont les idées de ce qu'on appelle : apercevoir, penser, douter, croire, raisonner, connaitre, vouloir, et toutes les différentes actions de notre âme, de l'existence desquelles étant pleinement convaincus parce que nous les trouvons en nous-mêmes, nous recevons par leur moyen des idées aussi distinctes que celles que les corps produisent en nous, lorsqu'ils viennent à frapper nos sens. 

C`est la une source d'idées que chaque homme a toujours en lui-même : et quoique cette faculté ne soit pas un sens, parce qu`elle n'a rien a faire avec les objets extérieurs, elle en approche beaucoup. et le nom de sens intérieur ne lui conviendrait pas mal. Mais comme j'appelle l'autre source de nos idées sensation, je nommerai celle-ci Réflexion parce que l`âme ne reçoit par son moyen que les idées qu`elle acquiert en réfléchissant sur ses propres opérations...." (traduction de Coste, Vrin).

Bien que Locke ait déclaré ne pas vouloir dépasser les données de l'expérience psychique, il introduit par la suite la fameuse distinction entre les qualités premières (inhérentes aux objets en soi) et les qualités secondes (subordonnées à la conformation particulière de nos organes sensibles), passant ainsi du domaine de la connaissance critique à celui de la métaphysique. Parmi les idées complexes, on peut distinguer les idées de "substance", de "mode" et de "relation" : la première se réfère aux objets en tant qu'existants; la deuxième ne se rapporte pas à l'existence, mais à la façon dont nous considérons un objet, comme les idées de temps, d'espace, de nombre; la dernière conceme les relations établies entre les divers objets, comme les idées de cause et d`effet, d'identité, etc. De même, à propos des idées complexes de substance matérielle ou spirituelle, Locke dépasse les pouvoirs qu`il attribuait lui-même à l'entendement, en admettant pour chacune des substrats échappant à la connaissance. 

L'usage légitime de l'entendement se limite au domaine de l`expérience sensible, autrement dit à la série des actes (jugements) en vertu desquels nous affirmons l`accord ou le désaccord entre nos idées. La connaissance présente divers degrés de clarté ou d'évidence : elle est intuitive, lorsque la perception de l'accord ou du désaccord est immédiate ; démonstrative, lorsque interviennent des idées intermédiaires.

Le livre III (BOOK III. OF WORDS) porte donc sur le langage et le quatrième et dernier livre (BOOK IV. OF KNOWLEDGE AND PROBABILITY SYNOPSIS OF THE FOURTH BOOK) traite de la connaissance, notamment de l'intuition, des mathématiques, de la philosophie morale, de la philosophie naturelle, de la foi et de l'opinion. L`intuition, sur laquelle est fondée toute connaissance ultérieure, tire son origine de la réalité du moi identique à lui-même dans les divers moments de son existence. De l'existence du moi, de la considération de sa nature et de ses caractères, on atteint par la démonstration à l`idée de Dieu (preuve cosmologique fondée sur le principe causal). Dans chacune des propositions existentielles, Locke va reprendre l'argumentation de Descartes, évitant toutefois d`aboutir à la même impasse.

Au global, si le thème et le plan d'ouvrage sont simples, la pensée de l'auteur y procède avec difficulté, se créant des obstacles sérieux du fait que l'intention de procéder à un examen rigoureux et critique de l'entendement n'est pas fondée sur un principe spéculatif, dont on pourrait déduire les formes de la connaissance. Néanmoins, compte tenu de ses limites, l`Essai eut une très grande portée, du fait qu'il a rappelé la philosophie à l`exigence du concret, condition de sa validité et raison de son existence. La traduction française de Pierre Coste (Amsterdam, 1700, qualifiée de meilleure dans l'édition de 1820) est la plus répandue. 

De nombreux points de vue de Locke seront été sévèrement critiqués par les rationalistes et les empiristes. En 1704, le rationaliste Gottfried Leibniz a rédigé une réponse sous la forme d'une réfutation chapitre par chapitre, intitulée « Nouveaux essais sur l'entendement humain ». Leibniz critique un certain nombre de points de vue de Locke, notamment son rejet des idées innées, son scepticisme quant à la classification des espèces et la possibilité que la matière puisse penser, entre autres choses. Leibniz pensait que l'engagement de Locke en faveur des idées de réflexion dans « An Essay Concerning Human Understanding » le rendait finalement incapable d'échapper à la position nativiste ou d'être cohérent avec ses doctrines empiristes sur la passivité de l'esprit. L'empiriste George Berkeley sera tout aussi critique à l'égard des opinions de Locke. Les critiques les plus notables de Berkeley à l'égard de Locke ont été publiées pour la première fois dans « A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge » (Traité concernant les principes de la connaissance humaine). Berkeley soutenait que la conception des idées abstraites de Locke était incohérente et conduisait à de graves contradictions. Il soutenait également que la conception de la substance matérielle de Locke était inintelligible, un point de vue qu'il a également avancé plus tard dans les « Trois dialogues entre Hylas et Philonous ». En même temps, l'œuvre de Locke a fourni un travail de base crucial pour les futurs empiristes tels que David Hume...

(LIVRE II, chapitre I)

... S 7. Les hommes reçoivent plus ou moins de ces idées , selon que différents objets se présentent à eux.

Par conséquent , les hommes reçoivent de dehors plus ou moins d’idées simples , selon que les objets qui se présentent à eux leur en fournissent une diversité plus ou moins grande , comme Ils en reçoivent aussi des opérations intérieures de leur esprit , selon qu’ils y réfléchissent plus ou moins. Car , quoique celui qui examine les opérations de son esprit ne puisse qu'en avoir des idées claires et distinctes , il est pourtant certain que , s’il ne tourne pas ses pensées de ce côté-là , pour faire une attention particulière sur ce qui se passe dans son âme , il sera aussi éloigné d’avoir des idées distinctes de toutes les opérations de son esprit , que celui qui prétendrait avoir toutes les idées particulières qu'on peut avoir d'un certain paysage on des parties et des divers mouvements d'une horloge , sans avoir jamais jeté les yeux sur ce paysage, ou sur cette horloge pour en considérer exactement toutes les parties. L’horloge ou le tableau peuvent être placés d'une telle manière, quoiqu'ils se rencontrent tous les jours sur son chemin , qu'il n'aura que des idées fort confuses de toutes leurs parties , jusqu'à ce qu'il se soit appliqué avec attention à les considérer chacune en particulier.

S 8. Les idées qui viennent par réflexion sont plus tard dans l’esprit, parce qu’il faut de l’attention pour les découvrir.

Et de là nous voyons pourquoi il se passe bien du temps avant que la plupart des enfants aient des idées des opérations de leur propre esprit , et pourquoi certaines personnes n’en connaissent ni fort clairement ni fort parfaitement la plus grande partie pendant tout le cours de leur vie. La raison de cela est que , quoique ces opérations soient continuellement excitées dans l'âme , elles qu'y paraissent que comme des visions flottantes , et n'y font pas d'assez fortes impressions pour en laisser dans l'âme des idées claires , distinctes et durables , jusqu'à ce que l’entendement vienne à se replier , pour ainsi dire , sur soi-même , à réfléchir sur ses propres opérations , et à en faire l'objet de ses propres contemplations. Les enfants ne sont pas plutôt au monde , qu’ils se trouvent environnés d'une infinité de choses nouvelles qui , par l'impression continuelle qu'elles font sur leurs sens , s’attirent l'attention de ces petites créatures , que leur penchant porte à connaître tout ce qui leur est nouveau , et à prendre du plaisir à la diversité des objets qui les frappent en tant de différentes manières. Ainsi , les enfants emploient ordinairement leurs premières années à voir et à observer ce qui se passe au dehors ; de sorte que , continuant à s'attacher constamment à tout ce qui frappe les sens, ils font rarement aucune sérieuse réflexion sur ce qui se passe au dedans d'eux-mêmes , jusqu’à ce qu’ils soient parvenus à un âge plus avancé ; et il s'en trouve qui , devenus hommes , n’y pensent presque jamais.

$ 9. L’âme commence d’avoir les idées lorsqu’elle commence d'apercevoir.

Du reste , demander en quel temps l’homme commence d'avoir quelques idées , c’est demander en quel temps il commence d'apercevoir; car , avoir des idées et avoir des perceptions , c'est une seule et même chose. Je sais bien que certains philosophes assurent que l’âme pense toujours ; qu’elle a constamment en elle-même une perception actuelle de certaines idées, aussi longtemps qu'elle existe ; et que la pensée actuelle est aussi inséparable de l'âme , que l'extension actuelle est inséparable du corps, de sorte que , si cette opinion est véritable , rechercher en quel temps un homme commence d'avoir des idées , c’est la même chose que de rechercher quand son âme a commencé d'exister. Car , à ce compte , l'âme et ses idées commencent à exister dans le même temps, tout de même que le corps et son étendue.

S 10. L'âme ne pense pas toujours, parce qu'on ne saurait le prouver.

Mais , soit qu'on suppose que l’âme existe avant, après, ou dans le même temps que le corps commence d'être grossièrement organisé , ou d'avoir les principes de la vie (ce que je laisse discuter à ceux qui ont mieux médité sur cette matière que moi) ; quelque supposition , dis-je , qu'on fasse à cet égard , j'avoue qu’il m’est tombé en partage une de ces âmes pesantes qui ne se sentent pas toujours occupées de quelque idée , et qui ne sauraient concevoir qu’il soit plus nécessaire à l'âme de penser toujours, qu'au corps d'être toujours en mouvement; la perception des Idées étant à l'âme , comme je crois, ce que le mouvement est au corps , savoir, une de ses opérations , et non pas ce qui en constitue l’essence. D’où il s’ensuit que , quoique la pensée soit regardée comme l’action la plus propre à l'âme , il n’est pourtant pas nécessaire de supposer que l’âme pense toujours et qu’elle soit toujours en action. C’est Ià peut-être le privilège de l'auteur et du conservateur de toutes choses , qui , étant infini dans ses perfections , ne dort ni ne sommeille jamais; ce qui ne convient point à aucun être fini , ou du moins à un être tel que l'âme de l'homme. Nous savons certainement par expérience que nous pensons quelquefois ; d'où nous tirons cette conclusion infaillible, qu’il y a en nous quelque chose qui a la puissance de penser. Mais de savoir si cette substance pense continuellement ou non , c’est de quoi nous ne pouvons nous assurer qu’autant que l'expérience nous en instruit. Car , dire que penser actuellement est une propriété essentielle à l’âme , c'est poser visiblement ce qui est en question , sans en donner aucune preuve ; de quoi l’on ne saurait pourtant se dispenser , à moins que ce ne soit une proposition évidente par elle-même. Or , J’en appelle à tout le genre humain pour savoir s'il est vrai que cette proposition, L’âme pense toujours, soit évidente par elle-même, de sorte que chacun y donne son consentement dès qu’il l’entend pour la première fois. Je doute si j'ai pensé la nuit précédente ou non ..."

(LIVRE II, chapitre VII)

"... § 10. Les idées simples sont les matériaux de toutes nos connaissances.

Voilà , à ce que je crois , les plus considérables, pour ne pas dire les seules idées simples que nous ayons, desquelles notre esprit tire toutes ses autres connaissances , et qu'il ne reçoit que par les deux voies de sensation et de réflexion dont nous avons déjà parlé.

Et qu’on n'aille pas se figurer que ce sont là des bornes trop étroites pour fournir à la vaste capacité de l'entendement humain, qui s'élève au-dessus des étoiles et qui, ne pouvant être renfermé dans les limites du monde , se transporte quelquefois bien au delà de l'étendue matérielle , et fait des excursions jusque dans ces espaces incompréhensibles qui ne contiennent aucun corps. Telle est l’étendue et la capacité de l’âme, j'en tombe d'accord ; mais , avec tout cela , je voudrais bien que quelqu’un prit la peine de marquer une seule idée simple qu’il n’ait pas reçue par l’une des voies que je viens d’indiquer , ou quelque idée complexe qui ne soit pas composée de quelqu'une de ces Idées simples. Du reste , nous ne serons pas si fort surpris que ce petit nombre d'idées simples suffise à exercer l’esprit le plus vif et de la plus vaste capacité , et à fournir les matériaux de toutes les diverses connaissances , des opinions et des imaginations les plus particulières de tout le genre humain , si nous considérons quel nombre prodigieux de mots on peut faire par le différent assemblage des vingt-quatre lettres de l’alphabet , et si , avançant plus loin d’un degré , nous faisons réflexion sur la variété des combinaisons qu’on peut faire par le moyen d’une seule de ces idées simples que nous venons d’indiquer , je veux dire le nombre , combinaisons dont le fonds est inépuisable et véritablement infini. Que dirons-nous de l'étendue ? Quel large et vaste champ ne fournit-elle pas aux mathématiciens!

CHAPITRE VIII. - Autres considérations sur les idées simples

S Ier. Idées positives qui viennent de causes privatives.

A l’égard des idées simples qui viennent par sensation , il faut considérer que tout ce qui , en vertu de l'institution de la nature , est capable d'exciter quelque perception dans l'esprit en frappant nos sens, produit par même moyen dans l'entendement une idée simple qui , par quelque cause extérieure qu’elle soit produite, ne vient pas plus tôt à notre connaissance, que l'esprit la regarde et la considére, dans l'entendement , comme une idée aussi réelle et aussi positive que quelque autre idée que ce soit, quoique peut-être la cause qui la produit ne soit , dans le sujet , qu’une simple privation.

$ 2. Ainsi , les idées du chaud et du froid , de la lumière et des ténèbres, du blanc et du noir , du mouvement et du repos , sont des idées également claires et positives dans l’esprit, bien que quelques-unes des causes qui les produisent ne soient peut-être que de pures privations dans les sujets d’où les sens tirent ces Idées. Lors, dis-je, que l’entendement voit ces idées, Il les considère toutes comme distinctes et positives , sans songer à examiner les causes qui les produisent : examen qui ne regarde point l'idée en tant qu'elle est dans l'entendement , mais la nature même des choses qui existent hors de nous. Or, ce sont deux choses bien différentes , et qu'il faut distinguer exactement car, autre chose est d'apercevoir et de connaître l’idée du blanc ou du noir, et autre chose d'examiner quelle espèce et quel arrangement de particules doivent se rencontrer sur la surface d'un corps pour faire qu'il paraisse blanc ou noir.

S 3. Un peintre ou un teinturier qui n’a jamais recherché les causes des couleurs , a dans son entendement les idées du blanc et du noir , et des autres couleurs, d’une manière aussi claire, aussi parfaite et aussi distincte qu'un philosophe qui a employé bien du temps à examiner la nature de toutes ces différentes couleurs , et qui pense connaître ce qu’il y a précisément de positif ou de privatif dans leurs causes. Ajoutez à cela que l’idée du noir n’est pas moins positive dans l'esprit que celle du blanc, quoique la cause du noir, considérée dans l’objet extérieur, puisse n’être qu’une simple privation.

S 4. Si c’était ici le lieu de rechercher les causes naturelles de la perception , je prouverais par là qu’une cause privative peut , du moins en certaines rencontres, produire une idée positive : je veux dire que, comme toute sensation est produite en nous seulement par différents degrés et par différentes déterminations de mouvement dans nos esprits animaux diversement agités par les objets extérieurs , la diminution d’un mouvement qui vient d'y être excité doit produire aussi nécessairement une nouvelle sensation que la variation ou l'augmentation de ce mouvement-là , et introduire par conséquent dans notre esprit une nouvelle idée qui dépend uniquement d’un mouvement différent des esprits animaux dans l’organe destiné à produire cette sensation.

$ 5. Mais que cela soit ainsi ou non , c’est ce que je ne veux pas déterminer présentement. Je me contenterai d’en appeler à ce que chacun éprouve en soi-même, pour savoir si l’ombre d’un homme, par exemple ( laquelle ne consiste que dans l’absence de la lumière, en sorte que moins la lumière peut pénétrer dans le lieu où l'ombre parait , plus l’ombre y parait distinctement), si cette ombre, dis-je, ne cause pas dans l’esprit de celui qui la regarde une idée aussi claire et aussi positive que le corps même de l’homme , quoique tout couvert des rayons du soleil. La peinture de l’ombre est de même quelque chose de positif. Il est vrai que nous avons des noms négatifs qui ne signifient pas directement des idées positives , mais l'absence de ces idées ; tels sont les mots insipide , silence , rien, lesquels désignent des idées positives, comme celles du goût , du son et de l’être , avec une signification de l’absence de ces choses...." 

"Puisqu'il vous plaît de me demander ce que je pense de la tolérance mutuelle des chrétiens dans leurs différentes professions de religion, je dois vous répondre librement que j'estime que cette tolérance est la principale marque caractéristique de la véritable Église. En effet, si certains se vantent de l'ancienneté des lieux et des noms, ou du faste de leur culte extérieur, d'autres de la réforme de leur discipline, tous de l'orthodoxie de leur foi - car chacun est orthodoxe pour lui-même - ces choses, et toutes les autres de cette nature, sont bien plus des marques d'hommes aspirant au pouvoir et à l'empire les uns sur les autres que des marques de l'Église du Christ. Même si quelqu'un ne peut prétendre à toutes ces choses, s'il est dépourvu de charité, de douceur et de bonne volonté à l'égard de tous les hommes, même de ceux qui ne sont pas chrétiens, il n'est certainement pas encore un vrai chrétien. "Les rois des nations les dominent, dit notre Sauveur à ses disciples, mais vous n'en serez pas ainsi. L'activité de la vraie religion est tout autre. Elle n'est pas instituée en vue de l'érection d'un apparat extérieur, ni de l'obtention d'une domination ecclésiastique, ni de l'exercice d'une force contraignante, mais pour régler la vie des hommes selon les règles de la vertu et de la piété. Quiconque veut se ranger sous la bannière du Christ doit, en premier lieu et avant tout, faire la guerre à ses propres désirs et vices. C'est en vain qu'un homme s'approprie le nom de chrétien s'il n'a pas la sainteté de vie, la pureté des mœurs, la bénignité et la douceur d'esprit." Que quiconque prononce le nom du Christ s'éloigne de l'iniquité.« Quand tu te seras converti, affermis tes frères », dit le Seigneur à Pierre.

Il serait en effet très difficile pour quelqu'un qui semble ne pas se soucier de son propre salut de me persuader qu'il se préoccupe beaucoup du mien. Il est impossible, en effet, que l'on s'applique sincèrement et de bon cœur à faire des autres des chrétiens, si l'on n'a pas soi-même embrassé la religion chrétienne dans son propre cœur. Si l'on en croit l'Évangile et les apôtres, nul ne peut être chrétien sans la charité et sans cette foi qui agit, non par la force, mais par l'amour. J'en appelle à la conscience de ceux qui persécutent, tourmentent, détruisent et tuent d'autres hommes sous prétexte de religion, pour savoir s'ils le font par amitié et par bonté envers eux ou non ? Je croirai alors, et pas avant, qu'ils le font, quand je verrai ces zélotes enflammés corriger, de la même manière, leurs amis et connaissances familières pour les péchés manifestes qu'ils commettent contre les préceptes de l'Évangile ; quand je les verrai persécuter par le feu et l'épée les membres de leur propre communion qui sont entachés de vices énormes et qui, sans amendement, risquent la perdition éternelle ; et quand je les verrai exprimer leur amour et leur désir du salut de leurs âmes en leur infligeant des tourments et en exerçant toutes sortes de cruautés. ..."

Locke envisage tout d'abord la question sous l'angle religieux, en soulignant le fait que la tolérance constitue le caractère essentiel de l'Eglise du Christ, laquelle est fondée sur le principe de la charité étendu à l`ensemble du genre humain, "y compris les non-chrétiens". 

Il en arrive ensuite à considérer la question sous l'angle juridique, en se proposant de déterminer exactement les limites des compétences respectives de l`Église et de l'Etat. La juridiction du magistrat est fonction du but pour lequel la société politique est constituée : tutelle des biens civils, vie, liberté, intégrité et bien-être du corps, possession des biens extérieurs; elle ne peut donc s`étendre à ce qui regarde le salut des âmes.

En outre, le pouvoir du magistrat civil consiste uniquement dans la "co-action", il ne pourrait donc en aucun cas s'exercer sur la conscience par elle-même incoercible. En tout état de cause, même si l`autorité civile se révélait efficace pour plier l`esprit humain, il serait injuste d'imposer sa propre foi, professée par le prince, au détriment de la grande variété des opinions religieuses. Quant aux limites du pouvoir ecclésiastique, Locke affirme que l`Eglise, en tant que société libre et volontaire" constituée en vue de servir Dieu publiquement pour atteindre au salut des âmes, ne peut lier personne de façon absolue, la contrainte relevant exclusivement de la compétence de la magistrature civile destinée à la sauvegarde des biens extérieurs. Les seules armes dont dispose la société religieuse envers ses propres membres sont les exhortations, les avertissements, les conseils et enfin l'expulsion des récalcitrants, ou excommunication, pourvu que celle-ci ne soit pas accompagnée de paroles offensantes et d'actes de violence de nature à léser en quelque façon les droits civils et humains de l'individu. L'adhésion du prince elle-même ne peut conférer à une Église une autorité qui ne lui revient pas naturellement : lorsque cela se produit, l'Etat outrepasse ses droits. L'auteur insiste alors sur la nécessité d'une séparation nette des deux pouvoirs, en faisant remarquer que l`opinion selon laquelle le pouvoir civil serait fondé sur la Grâce et celle qui estime que la religion doit être propagée par la force ont été de tout temps la cause d'une infinité de guerres et de violences. 

Le droit de gouverner les peuples ne donne pas au magistrat la faculté de désigner la vraie religion et partant d'attribuer à une Eglise donnée la prérogative de l'orthodoxie. Quant aux articles de la foi, qui se partagent en dogmes spéculatifs et en principes de morale, Locke estime que la croyance aux premiers ne peut être imposée du fait qu'il ne dépend pas de notre volonté de croire ou de ne pas croire ; les seconds, en revanche, étant donné que les actions morales se réfèrent à la vie civile, ressortent de la compétence du magistrat, avec cette limitation précise toutefois : que le pouvoir civil doit s'opposer uniquement aux doctrines qui se révèlent contraires aux fins en vue desquelles il a été lui-même constitué, et en général au bien de l'Etat et aux bonnes mœurs. Parmi ces doctrines, la plus dangereuse pour la paix de l'Etat est précisément celle de l'intolérance, qui tend à violer "les droits de l'Etat, les biens et la liberté des citoyens"...

Mais, parvenu à ce point du raisonnement, Locke, en contradiction flagrante avec le reste de son œuvre, procède à une restriction singulière à l'égard de l'Église catholique, laquelle, dit-il, ne peut être tolérée par le magistrat civil, car "ceux qui y adhèrent passent de ce fait même sous le pouvoir d`un autre prince", le pape, qui réunit en lui les qualités de chef de l'Eg1ise et de souverain d`un État. On ne peut également tolérer les athées pour qui "les promesses, les contrats et les serments, liens de la société civile, ne sont ni sacrés ni inviolables", par le seul fait que, sans la croyance en Dieu, "toute chose se corromprait dans le monde" ...

L`auteur va conclure en revendiquant l'égalité des droits pour toutes les confessions (y compris la romaine) et sans exclure "ni les païens, ni les mahométans, ni les juifs". Le principe de la tolérance est donc entendu ici avec une largeur de vues jusqu'alors bien peu répandue : ce principe apparaît comme essentiel dans la conception politique de Locke, fondée sur le droit de libre association, doctrine dont il avait tenté une application pratique en 1669, lorsqu'il fut chargé d'établir un projet de constitution pour la colonie nord-américaine de la Caroline.

Tout en apportant dans son Deuxième traité une justification intellectuelle de la Glorieuse révolution de 1688 et de l'ordonnance constitutionnelle instaurée par Guillaume d`Orange, - date à partir de laquelle aura lieu le transfert définitif du pouvoir au Parlement -, Locke donnait avec cet ouvrage, qui demeure fondamental, la première expression théorique des principes du libéralisme tout en devenant le quasi théoricien officiel de la monarchie constitutionnelle. Dans ce passage, tout en prétendant retrouver dans l'état de nature toutes les caractéristiques d'une certaine idée de la société civile (liberté. propriété, sens de la justice...) il peut alors déduire facilement la légitimité de ce type d'organisation. La seule modification consiste en un transfert, de l'individu à une constitution, de la charge d 'assumer toutes les grandes fonctions naturelles. Cette conception de la société civile "a pour fin principale Ia préservation de la propriété" ...

" ... 87. L'homme est né, comme on l'a prouvé. muni d'un titre à la liberté parfaite et en pleine jouissance de tous les droits et privilèges de la loi de la nature, à l'égal de n'importe qui d`autre sur terre, individu ou groupe ; il tient donc de la nature. non seulement le pouvoir de préserver ce qui lui appartient, c'est-à-dire. sa vie, sa liberté, ses biens. des déprédations et des entreprises des autres hommes. mais aussi celui de juger les autres et de les punir quand ils enfreignent la même loi, comme il estime que l'infraction le mérite et même en infligeant la peine de mort, si l`acte constitutif du crime lui paraît assez odieux pour l`exiger. D'autre part, aucune société politique ne peut exister, ni subsister, sans détenir le pouvoir d'assurer la conservation de la propriété. donc celui de punir, à cet effet, les infractions commises par tous ses membres ; il n'y a donc de société politique que là, et la seulement, où chacun des individus qui en font partie s`est défait de ce pouvoir naturel et l`a confié à la communauté. pour que celle-ci l'exerce chaque fois qu`aucune circonstance particulière n'exclut le recours à la loi qu'elle a établie. Aucun membre, pris individuellement, ne peut plus prononcer de jugement pour son compte et la communauté accède au rôle d`arbitre ; elle se soumet à des règles impartiales et à des hommes qu`elle habilite à les faire respecter : elle tranche, de cette manière, tous les différend qui peuvent s'élever entre ses membres sur tout point de droit et elle punit des peines prévues par la loi les infractions que les membres commettent contre le corps social ; on distingue donc facilement ceux qui vivent en société politique d'avec les autres. Ceux qui sont réunis de manière à former un seul corps, avec un système juridique et judiciaire commun, auquel ils peuvent recourir et qui a compétence pour trancher les différends qui s`élèvent entre eux et punir les délinquants, ceux-là vivent ensemble dans une société civile; ceux qui n'ont en commun aucun droit de recours, du moins sur terre, restent dans l'état de nature, où chacun se sert à lui-même de juge et de bourreau. car il n'y en a pas d'autre ; c'est là, comme je l'ai déjà montré, l 'état de nature sous sa forme parfaite...."