Criticisme - Emmanuel Kant (1724-1804) - "Kritik der reinen Vernunft" (1781-1787) - ....

Last update 10/10/2021

"Deux choses remplissent le coeur d'une admiration et d'une vénération toujours nouvelles et toujours croissantes, à mesure que la réflexion s'y attache et s'y applique : "le ciel étoilé au-dessus de moi" et "la loi morale en moi". Ces deux choses, je n'ai pas à les chercher ni à en faire la simple conjecture au-delà de mon horizon, comme si elles étaient enveloppées de ténèbres ou placées dans une région transcendante ; je les vois devant moi, et je les rattache immédiatement à la conscience de mon existence. (Zwei Dinge erfüllen das Gemüt mit immer neuer und zunehmender Bewunderung und Ehrfurcht, je öfter und anhaltender sich das Nachdenken damit beschäftigt: Der bestirnte Himmel über mir, und das moralische Gesetz in mir. Beide darf ich nicht als in Dunkelheiten verhüllt, oder im überschwenglichen, außer meinem Gesichtskreise, suchen und bloß vermuten; ich sehe sie vor mir und verknüpfe sie unmittelbar mit dem Bewußtsein meiner Existenz.) - A la question fondamentale que nous pouvons nous poser, pourquoi pensons-nous?, le philosophe de  Königsberg semble lui substituer une toute autre question, singulière et significative, qu'est-ce que s'orienter dans la pensée?  (1786) Nulle existence en effet sans pensée, et la grande réussite de Kant aura été de montrer, une fois pour toutes, que si le monde extérieur ne nous est connu que sous forme de sensation, l'esprit ne lui est pas simplement assujetti, il sélectionne et reconstruit l'expérience, nous sommes au-delà de l'empirisme et du rationalisme, le XVIIIe siècle va bientôt s'achever. Et pendant cinquante ans, avec une obstination calme et réfléchie, Kant suivit un même fil de réflexion, s'identifia complètement avec lui, si complètement qu`il ne comprenait plus qu'elle ne fût pas une pensée unanimement partagée : mais elle le devint, on ne sait comment ni pourquoi, s'imposant en Allemagne - toute une Allemagne littéraire, philosophique, musicale se mit à la métaphysique, toute la pensée philosophique du XIXe siècle tourne autour de ses spéculations - puis à toute l'Europe, à une grande partie de notre planète Terre sans que nous n'y prenions garde, part désormais constitutive de notre façon d'appréhender les mécanismes de notre pensée ...

 

Kant s'intéresse à la connaissance de ce qui se trouve au-delà de l'expérience sensible. Il y est incité par le scepticisme de Hume, pour qui toute connaissance substantielle sur le monde nécessite le recours à l'expérience sensible (il est impossible d'étendre nos connaissances par le seul usage de la raison). Si elle est correcte, cette théorie pose des limites au savoir et rend impossible toute connaissance des substances matérielles, de la causalité, et du moi.

Kant tente de montrer que nous pouvons découvrir d'importantes vérités sur la réalité "a priori" (ou grâce à la raison pure) en examinant les conditions de notre expérience. Plutôt que se demander traditionnellement si notre connaissance reflète la réalité, Kant se demande comment la réalité reflète notre cognition. Selon lui, le savoir dérive de l'expérience, mais il nécessite d'être ordonné par l'esprit. Et il est possible, grâce à la raison, de décrire la structure que doit avoir l'expérience pour découvrir des vérités universelles sur notre monde.

Ainsi naîtra la "philosophie transcendantale", celle qui se demande à quelle condition la sensibilité est possible, à quelle condition la connaissance est possible ? Le transcendantal se dit de ce qui se rapporte aux conditions a priori de la connaissance, c'est-à-dire hors de toute détermination empirique..

Kant remarque que toute expérience du monde est spatio-temporelle : espace et temps sont les conditions a priori et la structure nécessaire de l'expérience sensible. Kant isole en outre des catégories générales de pensée qui nous permettent d'organiser le matériau sensible. Ces catégories comprennent la substance (les choses matérielles) et la cause et l'effet (les événements sont liés par des lois). Ces conditions nécessaires à la connaissance sont, comme l'espace et le temps, des caractéristiques du monde tel qu'il apparaît à l`esprit, non pas tel qu'il est. C'est ainsi que Kant dépasse le scepticisme de Hume, en montrant que nous pouvons acquérir la connaissance du monde tel qu'il nous apparaît. Mais cela implique que nous ne pouvons connaître le monde au-delà des apparences. Le monde réel, ce que Kant appelle "noumène" (chose en soi, ce qui ne peut être que pensé, ce que la pensée suppose être en soi, par-delà ce qui apparaît) - n'est peut-être pas spatio-temporel, ne contient pas de substances, ni n'obéit à des lois de causalité ; en effet nous ne pouvons rien avancer de certain à son sujet. Et puisque nous ne pouvons appliquer la raison qu'à l'univers tel qu'il nous apparaît - aux "phénomènes" (le phénomène est ce qui apparaît, il n'est qu'une représentation)  - nous ne pouvons l'utiliser pour débattre de l`univers en tant que tout, ni de ce qui réside au-delà. Kant en vient ainsi à proscrire de nombreuses spéculations métaphysiques comme l'existence de Dieu, la cause de l'univers et ses limites dans l'espace et le temps, l'immortalité de l'âme : de tels sujets ne peuvent être soumis à l'expérience réelle....

(Johann Gottlieb Becker (1720-1782), "Immanuel Kant" (1768), Schiller-Nationalmuseum, Marbach am Neckar).

 

Emmanuel Kant (1724-1804)

Ce n'est qu'à 57 ans que Kant développe sa philosophie proprement dite, dans Critique de la raison pure. Le génie de la méthode critique est d'avoir découvert que le but de la philosophie n'est point d'étendre nos connaissances du monde, mais d'approfondir notre connaissance de l'homme. C'est en analysant les possibilités profondes de l'esprit que nous saurons en fait de quoi l'esprit humain est capable: ce qu'il peut savoir ce qu'il doit faire, ce qu'il peut espérer...

La vie d`Emmanuel Kant s'est écoulée tout entière à Koenigsberg (ville de Prusse-Orientale, détruite pendant la IIe Guerre, et devenue la russe Kaliningrad, deux histoires et deux patrimoines à réconcilier aujourd'hui). Il y est né le 22 avril 1724.

Il était fils d`un sellier et le quatrième de onze enfants. Son grand-père paternel était d'origine écossaise. Kant avait neuf ans quand il perdit son père, treize ans, quand ilperdit sa mère, une mère piétiste, Anna-Regina Reuter, qui l'éleva dans l'orthodoxie protestante, et c'est sans doute au souvenir de sa première éducation qu'il faut attribuer les instincts conservateurs qui l'ont toujours guidé au milieu des plus grandes hardiesses de sa critique. Kant quittait en 1740, avec une forte culture latine, le Collegium Fridericianum, gymnase de Kœnigsberg dirigé par prédicateur piétiste, Schultz, et la même année, Kant se faisait inscrire à l'université de Kœnigsberg, dans la faculté de philosophie. C'est là qu'il connut le philosophe wolffien Martin Knutzen, auquel il dut non seulement la connaissance de la doctrine de Leibniz, mais celle encore, plus décisive peut- être pour la formation de son esprit, du système de Newton. Au reste, on ne sait à peu près rien de ces années d'études.

 

Période "antécritique"..

De 1746 à 1770, un Kant, lisible, aborde successivement les questions les plus diverses : physique, mathématique, logique, métaphysique, morale et es- thétique. Sa pensée évolue du rationalisme à l'empirisme et finit par se fixer grâce à la découverte de l'idée critique. 

Ses études terminées, la nécessité de vivre lui fit accepter des fonctions de précepteur dans plusieurs familles. Le 8 avril 1756, il écrit au roi Frédéric II pour postuler au poste de professeur de logique et de métaphysique à l'université de Königsberg. La lettre commence par la formule "Allerdurchlauchtigster Großmächtigster König, Allergnädigster König und Herr". Il professa successivement sur toutes les matières qu`embrassait la faculté philosophique, les mathématiques, la physique, la logique, la morale, et même l'art des fortifications et la pyrotechnie. C'est l'époque où le rationalisme de Wolff s'effrite et fait place à un rationalisme plus rigoureux, Les nouveaux Aufklärer, Hermann Samuel Reimarus (1694-1768) et Moses Mendelssohn (1729-1786), renoncent à découvrir un accord avec la tradition biblique et cherchent à fonder une religion naturelle sur le modèle du déisme anglais. C'est aussi le rationalisme qui est à son tour menacé par le scepticisme français et l'empirisme anglais. 

Les Russes occupent Königsberg entre 1758 et 1762, tous les habitants prêtent serment d'allégeance à la tsarine Elisabeth Petrowna, le maître de conférences Kant aussi. Et c'est entre 1760 et 1770 que Kant lit Hume, Hutcheson, Shaftesbury et surtout Rousseau. Au premier il doit la genèse de l'idée critique, aux autres l'affermissement de sa philosophie morale. Cette évolution fut lente. L'analyse des ouvrages écrits de 1760 à 1768 nous montrera Kant se dégageant peu à peu du dogmatisme wolffien. C'est en 1769-70 environ que naquit l'idée critique. Cette date, nous le verrons, est décisive dans l'esprit et dans la vie de Kant. 

En 1770, il obtient enfin l' «ordinariat» et la chaire de logique et métaphysique grâce à la célèbre dissertation sur la forme et les principes du monde sensible et intelligible, où il jette les bases de sa théorie de la connaissance. On pouvait s'attendre à l'apparition prochaine d'un grand ouvrage, et lui-même y comptait. En réalité, la Critique de la raison pure ne parut qu'en 1781, à Riga. 

Il fut momentanément inquiété dans sa liberté sous le gouvernement de Frédéric-Guillaume II, roi de Prusse (1786-1797), et dut même promettre, dans une lettre personnelle adressée au roi, de ne plus s'occuper, ni dans sa chaire ni dans ses écrits, de questions religieuses, tant qu'il serait le sujet de Sa Majesté. Neveu de Frédéric le Grand, Frédéric-Guillaume était homme cultivé, Mozart et Beethoven lui rendirent visite et lui dédièrent des morceaux de musique de chambre, mais lorsqu'il succède à Frédéric II le 17 août 1786, il est incapable de poursuivre le système de gouvernement personnel de son oncle et l'État prussien se retrouvât alors aux mains de quelques favoris. Son ministre Jean Christophe Wöllner (1732-1800), un ancien prédicateur, fut à l'origine de deux édit de religion de 1788, qui suppriment la liberté de la presse et soumettent le corps universitaire au contrôle d'un comité de censure pour tout écrit relatif aux questions de foi.

Or, en 1792, paraissait dans la Revue mensuelle de Berlin, avec l'imprimatur de la censure, un article de Kant sur "le Mal radical", première des quatre études qui devaient plus tard constituer le livre "de La Religion". Mais la censure s'opposa formellement à l'impression du second article, "Sur le combat du bon et du mauvais principe". Kant soumit alors les quatre articles de La Religion au jugement de la faculté de théologie de Kœnigsberg, qui accorda la primatur à l'unanimité. Dès lors, il n'hésita plus à publier l'ouvrage en entier. "La Religion" parut en 1793.

Le succès fut si vif qu'une deuxième édition devint nécessaire dès l'année suivante. Le gouvernement en fut alarmé et le 1 er août 1794, Kant recevait de Wollner une lettre de blâme et de menaces. Le ministre lui enjoignait, sous peine de « mesures désagréables », de s'abstenir à l'avenir d'aborder les questions religieuses. En même temps, tous les maîtres de l'université de Kœnigsberg reçurent l'interdiction d'enseigner la philosophie kantienne. «Retirer et renier sa conviction intime est chose méprisable, écrira Kant; mais se taire dans le cas présent est le devoir d'un sujet : si tout ce que l'on dit doit être vrai, ce n'est pas un devoir de dire publiquement toute la vérité. » Il prit donc le parti du silence et s'engagea, par une lettre écrite au roi, à ne plus aborder les questions religieuses dans ses livres ni dans ses leçons, réserver sa liberté d'action pour le cas où le roi viendrait à dispaaître avant lui. En 1794, sera promulgué un important ensemble de lois (Allgemeines Preussisches Landrecht), qui inclut divers articles accordant des libertés. Enfin, 1797, l'administration plus libérale de Frédéric-Guillaume III,roi de Prusse de 1797 à 1840, le releva de son engagement. Un Guillaume III qui sera par la suite confronté aux guerres révolutionnaires puis aux guerres napoléoniennes.

 

Parmi ses ouvrages jugés les plus importants de cette période pré-critique, celui qui traite de l'esthétique, "Observations sur le sentiment du beau et du sublime" (1764, Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen), un style facile et brillant enrichi de quantités d'observations psychologiques personnelles, qui ne cesse d'étonner pour qui connaît ses ouvrages futurs, après 1770. On le voit inspiré par Shaftesbury et par Rousseau, esthétique et morale sont très étroitement liés. "Kant und seine Tischgenossen", par Emil Doerstling (1892-93) en est la représentation consacrée...

 

"DES DIFFERENTS OBJETS DU SENTIMENT DU SUBLIME ET DU BEAU

Les différentes sensations de plaisir ou de déplaisir ne reposent pas tellement sur la nature des choses extérieures qui les excitent que sur la capacité propre à chaque être humain d'être touché par elles agréablement ou non. De là les joies qu'éprouvent certains hommes là où d'autres n'ont que dégoût, la passion amoureuse, qui est souvent une énigme pour chacun, ou encore la vive répugnance que tel homme ressent à propos d'une chose qui laisse tel autre entièrement indifférent. Le champ d'observation de ces particularités de la nature humaine s'étend fort loin et recèle encore en son sein une abondante réserve de découvertes, aussi agréables qu'instructives. Je me contente pour le moment de jeter les yeux sur quelques points qui, dans ce domaine, semblent mériter particulièrement l'attention; encore est-ce le regard d'un observateur plutôt que celui du philosophe.

Étant donné qu'un homme ne se trouve heureux qu'autant qu'il satisfait un penchant, le sentiment qui le rend capable d'éprouver de grands plaisirs sans avoir besoin pour cela de talents exceptionnels n'est certes pas peu de chose. Des personnes bien en chair, pour qui l'auteur le plus spirituel est leur cuisinier et dont les ouvrages de haut goût se trouvent dans leur cave, trouveront dans de vulgaires grivoiseries et dans une grossière plaisanterie une source de joie aussi vive que celle dont se flattent des personnes de sensibilité plus noble. Un homme attaché à ses aises, qui aime qu'on lui fasse la lecture, parce qu'il fait bon alors de s'endormir; le marchand à qui tous les plaisirs semblent fades, à l'exception de celui qu'éprouve un homme avisé quand il suppute son bénéfice; celui qui n'aime l'autre sexe que dans la mesure où il le compte parmi les sources de plaisir; l'amateur de chasse, qu'il chasse les mouches comme Domitien, ou les bêtes féroces comme A..., tous ont une faculté de sentir qui les rend capables d'éprouver du plaisir à leur manière, sans qu'ils puissent en envier d'autres ou même s'en faire une idée; mais, pour le moment, ce n'est pas là-dessus que je porte mon attention.

Il est encore un sentiment de nature plus raffinée, que l'on désigne ainsi soit parce qu'on peut en tirer du plaisir plus longtemps sans connaître satiété ni épuisement, soit parce qu'il suppose pour ainsi dire une excitabilité de l'âme qui la rend en même temps apte à des mouvements vertueux, soit parce qu'il annonce des talents et des qualités intellectuelles, alors qu'au contraire ces mouvements peuvent avoir lieu en l'absence de toute pensée. C'est ce sentiment dont je veux considérer un aspect. 

Toutefois j'en exclus l'inclination qui s'attache à de hautes vues intellectuelles, et l'excitation dont était capable un Kepler quand, selon le rapport de Bayle, il n'eût pas échangé l'une de ses sensations pour un royaume. Cette forme de sensation est beaucoup trop raffinée pour relever de la présente esquisse, qui ne veut toucher qu'au sentiment physique dont même les âmes plus communes sont capables.

Le sentiment plus raffiné que nous voulons examiner maintenant est avant tout de deux sortes : le sentiment du sublime et du beau. L'émotion produite par l'un et l'autre est agréable, mais de façon très différente. La vue d'une montagne dont les cimes enneigées se dressent au-dessus des nuages, la description d'une furieuse tempête, ou la peinture du royaume des enfers par Milton, causent du plaisir, mais un plaisir mêlé d'effroi; au contraire, la vue de prairies pleines de fleurs, de vallées aux ruisseaux serpentant, couvertes de troupeaux qui paissent, la description de l'Elysée ou la peinture que fait Homère de la ceinture de Vénus provoquent également une sensation agréable, mais joyeuse et riante. Pour que la première de ces impressions puisse agir sur nous avec la force requise, il faut que nous ayons un sentiment du sublime et, pour bien jouir des suivantes, un sentiment du "beau". De grands chênes et des ombres solitaires dans le bois sacré sont "sublimes", des parterres de fleurs, des haies basses et des arbres taillés en forme de figures sont beaux. La nuit est sublime, le jour est beau. Le silence paisible d'un soir d'été quand le scintillement des étoiles perce les ombres de la nuit et que la lune solitaire se tient à l'horizon éveille graduellement chez les natures qui possèdent le sens du sublime de nobles sentiments d'amitié, de mépris du monde, d'éternité. Le jour radieux inspire un zèle agissant et un sentiment d'allégresse. Le sublime tourbe, le beau ravit. L'air de celui qui est en proie au sentiment du sublime est sérieux, son regard parfois fixe et étonné. Au contraire le vif sentiment du beau s'annonce par la gaieté qui fait briller les yeux, par des traits souriants et souvent par de bruyantes manifestations d'allégresse. Le sublime est à son tour de nature diverse. Le sentiment que l'on en a s'accompagne parfois de quelque effroi ou même de tristesse, dans certains cas simplement d'une admiration silencieuse, et dans d'autres encore d'une beauté qui se déploie sur un plan sublime. J'appellerai le premier le "sublime de terreur", le second le "noble" et le troisième le "sublime de magnificence". Une profonde solitude est sublime, mais d'une façon qui terrifie..."

 

Particulièrement austère dans son écriture et réservant les déductions abstraites pour ses livres, du moins pour ceux qui seront conçus pendant sa période critique, Kant, si l'on suit un de ses élèves, Johann Gottfried Herder (1744-1803), cherchait surtout, dans ses leçons, à stimuler la curiosité, à déterminer des vocations : son "Avertissement au public sur l'organisation de ses leçons pendant le semestre d'hiver de 1765 à 1766" (Nachricht von der Einrichtung seiner Vorlesungen in dem Winterhalben Jahre von 1765-1766) est connu pour sa  valeur pédagogique. Il faut se garder de leur laisser croire que à ses jeunes esprits que la science soit jamais toute faite; il ne faut pas leur apprendre la philosophie, mais à philosopher; il faut les guider, et non les porter, si l'on veut les habituer à marcher seuls....

 

"Tout enseignement de la jeunesse a en soi cet inconvénient : il faut que les connaissances y précèdent les années et, sans attendre la maturité de l'entendement, on doit dispenser un savoir que, selon l'ordre naturel, seule une raison plus exercée et expérimentée pourrait comprendre. De là découlent les éternels préjugés des écoles, qui sont plus tenaces et souvent plus absurdes que ceux du commun, et le bavardage précoce de jeunes penseurs qui, plus que toute autre fatuité, empêche de voir et est plus irrémédiable que l'ignorance. 

 

(Alle Unterweisung der Jugend hat dieses Beschwerliche an sich, daß man genöthigt ist, mit der Einsicht den Jahren vorzueilen, und, ohne die Reife des Verstandes abzuwarten, solche Erkenntnisse ertheilen soll, die nach der natürlichen Ordnung nur von einer geübteren und versuchten Vernunft könnten begriffen werden. Daher entspringen die ewige Vorurtheile der Schulen, welche hartnäckichter und öfters abgeschmackter sind als die gemeinen, und die frühkluge Geschwätzigkeit junger Denker, die blinder ist als irgend ein anderer Eigendünkel und unheilbarer als die Unwissenheit. )

 

Cependant, cet inconvénient ne peut pas être entièrement évité, parce qu'à une époque où la vie sociale est très raffinée, les idées les plus recherchées font partie des moyens du progrès et deviennent des besoins qui, selon leur nature, ne devraient être comptés, à vrai dire, qu'au nombre des ornements de l'existence et, en quelque sorte, de ses beautés superflues. 

 

(Gleichwohl ist diese Beschwerlichkeit nicht gänzlich zu vermeiden, weil in dem Zeitalter einer sehr ausgeschmückten bürgerlichen Verfassung die feinere Einsichten zu den Mitteln des Fortkommens gehören und Bedürfnisse werden, die ihrer Natur nach eigentlich nur zur Zierde des Lebens und gleichsam zum Entbehrlich-Schönen desselben gezählt werden sollten.)

 

Il est possible toutefois de mieux adapter l'enseignement public à la nature, même dans cette matière où l'on ne peut pas le mettre entièrement en accord avec elle. Car puisque le progrès naturel de la connaissance humaine exige que d'abord l'entendement se forme, en parvenant par l'expérience à des jugements intuitifs, et par ceux-ci à des concepts, que ces concepts soient connus ensuite par la raison en rapport avec leurs principes et leurs conséquences, et enfin par le moyen de la science dans une totalité bien ordonnée, l'enseignement devra suivre le même chemin.

On attend donc d'un professeur que, chez celui qui l'écoute, il forme d'abord l'entendement de l'homme, puis sa raison, et qu'enfin il en fasse un savant. Un tel procédé a l'avantage que, même si l'étudiant ne devait jamais parvenir au dernier degré, comme cela arrive d'ordinaire, il aura pourtant tiré profit de l'enseignement et sera devenu, sinon pour l'école, du moins pour la vie, plus habile et plus avisé.

Si l'on renverse cette méthode, l'élève attrape une sorte de raison avant même qu'on ait formé en lui l'entendement, et il porte une science d'emprunt qui n'a été, pour ainsi dire, que collée sur lui et ne s'est pas développée en lui, cependant que les facultés de son esprit sont devenues plus stériles que jamais, mais en même temps beaucoup plus corrompues par l'illusion de la sagesse. C'est la raison pour laquelle il n'est pas rare de rencontrer des savants (à proprement parler des gens qui ont fait des études) qui montrent peu d'entendement, et c'est pourquoi les académies envoient par le monde plus d'esprits insipides que n'importe quel autre corps social.

 

(Wenn man diese Methode umkehrt, so erschnappt der Schüler eine Art von Vernunft, ehe noch der Verstand an ihm ausgebildet wurde, und trägt erborgte Wissenschaft, die an ihm gleichsam nur geklebt und nicht gewachsen ist, wobei seine Gemüthsfähigkeit noch so unfruchtbar wie jemals, aber zugleich durch den Wahn von Weisheit viel verderbter geworden ist. Dieses ist die Ursache, weswegen man nicht selten Gelehrte (eigentlich Studirte) antrifft, die wenig Verstand zeigen, und warum die Akademien mehr abgeschmackte Köpfe in die Welt schicken als irgend ein anderer Stand des gemeinen Wesens.)

 

La règle de conduite est donc celle-ci : avant tout, faire mûrir l'entendement et en accélérer la croissance, en l'exerçant dans des jugements d'expérience et en le rendant attentif à ce que peuvent lui enseigner les impressions comparées de ses sens. À partir de ces jugements ou de ces concepts, il ne doit pas tenter une audacieuse envolée vers d'autres plus élevés et de plus éloignés, mais y parvenir par le sentier naturel et ouvert des concepts inférieurs qui, peu à peu, le conduisent plus loin, mais tout cela conformément à cette capacité de l'entendement que l'exercice précédent a dû nécessairement faire naître en lui, et non d'après celle que le professeur perçoit ou croit percevoir en lui-même et qu'il suppose aussi faussement chez celui qui l'écoute. 

Bref, il ne doit pas apprendre des pensées, mais apprendre à penser; on ne doit pas porter l'élève, mais le guider, si l'on veut qu'à l'avenir il soit capable de marcher de lui-même. La nature propre de la philosophie exige une telle manière d'enseigner..."

 

(Kurz, er soll nicht Gedanken, sondern denken lernen: man soll ihn nicht tragen, sondern leiten, wenn man will, daß er in Zukunft von sich selbst zu gehen geschickt sein soll...)

 

Kant n'a vécu que pour la philosophie, et l'on, pourrait aller jusqu'à dire qu'il a vécu sa philosophie. Sans admettre comme «vérité historique la légende qui s`est formée à son propos, sans prendre à la lettre cette exactitude ponctuelle qui faisait dire à ses voisins qu'il était deux heures et demie quand ils le voyaient sortir de chez lui et s'acheminer vers l'Allée des Philosophes, on est frappé de la parfaite symétrie d'une existence où, à intervalles prévus, le travail du jour s'ajoutait au travail de la veille et attendait le travail du lendemain. La vie de Kant offre l'exemple d'une conformité absolue entre la conduite et la doctrine. Il s'était fait des maximes sur tout, et il les suivait simplement, sans affectation. Il mourut le 12 février 1804, et sa dernière parole fut:  "Es ist gut", "c'est bien", c'est-à-dire, "J'ai vécu comme j'ai voulu vivre". Les oeuvres complètes de Kant furent publiées par Rosenkranz et Schubert, en 12 volumes, Leipzíg, 1838-1842, et, dans l'ordre chronologique, par Hartenstein, en 8 vol., Leipzig, 1867-1869...

 

Lentement, par une sorte d`éclosion régulière et de croissance continue, sa philosophie progressera dans son esprit. On la voit s'affirmer dans ses premiers écrits, au temps où il se dégageait de l'influence de Leibniz et de Wolff. Les "Pensées sur la véritable évaluation des forces vives", qu'il publia en 1747 (Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfte und Beurtheilung der Beweise derer sich Herr von Leibnitz und andere Mechaniker in dieser Streitsache bedienet haben), et où il cherchait à concilier la philosophie naturelle de Leibniz avec celle de Descartes, sont moins intéressantes par leur contenu que par la position singulière qu'il commençait à prendre. « Je m'imagine, dit-il dans la préface, qu'il y a des moments où il n'est pas inutile d'avoir confiance en ses propres forces. Cette confiance excite nos efforts, et leur communique un élan qui est favorable à la recherche de la vérité. Si l'on peut se persuader qu'un Leibniz lui-même n'est pas infaillible et qu'on est soi-même capable de quelque chose, on met tout en œuvre pour prouver qu'on ne s'est point fait illusion. On a beau se tromper mille fois, on rend plus de services à la science, que si l'on se bornait à tenir la route convenue. C'est là-dessus que je me fonde. Je me suis  déjà tracé la voie où.je veux marcher; je prendrai ma route, et rien ne m'empêchera de la poursuivre". 

 

"Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels" - Cette si grande confiance en lui-même lui inspira, quelques années plus tard, un de ses ouvrages les mieux écrits, celui peut-être qui donne le mieux l'idée de ce qu'il pouvait être dans son enseignement : "Histoire universelle de la nature et Théorie générale du ciel, ou Essai sur la constitution et l'origine mécanique de l'univers d'après les principes de Newton" (1755), "Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels oder Versuch von der Verfassung und dem mechanischen Ursprunge des ganzen Weltgebäudes nach Newtonischen Grundsätzen abgehandelt". Petersen, Königsberg und Leipzig 1755...

C'est un essai de mécanique céleste fondée sur la physique. Newton n'avait alors établi que la loi des mouvements célestes : quant à l'origine de ces mouvements, il l'attribuait tout simplement qu'à un acte de la volonté divine. Kant pensa que la méthode qui avait servi à déterminer le système du monde devait aussi en expliquer la formation, les forces qui conservent ne pouvant être différentes de celles qui créent. Il admet, à l'origine, une matière homogène, animée d'un mouvement rotatoire, et se diversifiant par l'effet des germes d'activité qu'elle contient. ll montre le chaos s'organisant en nébuleuses, en soleils, en planètes, en satellites. Mais, en réalité, il ne fait que reculer le problème devant lequel Newton s'était arrêté, et qui est insoluble en lui-même. La vie n`est ni un effet ni une cause, mais le fait permanent qu'il faut poser comme tel. Au reste, le livre est animé d'un beau souffle poétique; il nous révèle un Kant jeune, différent de celui de la Critique de la raison pure, et, dans certaines pages, il annonce, près d`un demi-siècle à l'avance, les théories de Pierre-Simon de Laplace (1799-1825). 

 

"Traüme eines Geistersehers, erläutert durch Träume der Metaphysik" (1766) - Les sciences de la nature avaient été l'objet principal des premiers travaux de Kant: ces sciences l'attiraient par la rigueur de leurs procédés d'observation et d'analyse, à une époque où la philosophie de l`École cessait de le satisfaire, sans que son propre système fut encore bien arrêté dans son esprit. Pendant les années suivantes, il se renferme de plus en plus dans le domaine philosophique proprement dit, et se met en campagne contre la méthode géométrique, qui procède par déduction logique, en se passant du contrôle de l`expérience. ll explique, dans une de ces pages humoristiques qui parsèment ses écrits, qu'il y a deux manières de philosopher. L'une commence par le bas et remonte de degré en degré : c'est la plus sage, mais elle se heurte par moments à des pourquoi, auxquels elle ne peut pas répondre. Pour échapper à cet inconvénient, on a eu l'ingénieuse idée de commencer par le haut, mais on s'est trouvé bientôt dans un autre embarras. D'abord, on ne “savait trop à quel endroit précis marquer le point de départ; ensuite, après être descendu en ligne droite de déduction en déduction, on tombait finalement sur une conséquence que l'observation directe ne voulait pas admettre. On a donc fait dévier habilement la ligne des déductions, de manière à la faire aboutir à la conclusion prévue et posée d'avance, « comme un auteur de roman promène son héroïne jusqu`au bout du monde, où, par le plus grand des hasards, elle rencontre son adorateur". 

Ces mots sont tirés d'un opuscule qui a pour titre : "Rêves d'un visionnaire expliqués par des rêves de la métaphysique" (1766), "Traüme eines Geistersehers, erläutert durch Träume der Metaphysik"..

 

"Le royaume des ombres est le paradis des esprits à chimères. Ils y trouvent un pays sans limites où ils peuvent s'établir à leur gré. Les vapeurs hypocondriaques, les contes de nourrices et les miracles de couvents ne les laissent pas manquer de matériaux de construction. Les philosophes dessinent le plan, puis le modifient ou le rejettent, selon leur habitude. 

 

(Das Schattenreich ist das Paradies der Phantasten. Hier finden sie ein unbegrenztes Land, wo sie sich nach Belieben anbauen können. Hypochondrische Dünste, Ammenmärchen und Klosterwunder lassen es ihnen an Bauzeug nicht ermangeln. Die Philosophen zeichnen den Grundriß und ändern ihn wiederum oder verwerfen ihn, wie ihre Gewohnheit ist.)

 

Seule Rome la sainte y a des provinces qui rapportent; les deux couronnes du royaume invisible servent de support à la troisième, diadème branlant de sa grandeur terrestre, et les clés qui ouvrent les deux portes de l'autre monde ouvrent en même temps, par sympathie, les coffres du monde présent. Un tel privilège sur le royaume des esprits, comme il ressort des principes d'une haute politique, est bien au-dessus de toutes les vaines objections des pédants, et la façon dont on en use et mésuse est désormais trop vénérable pour avoir à s'exposer à un examen si indigne.

Mais pourquoi les récits populaires, qui trouvent tant de créance ou du moins de si pauvres contestations, se répandent-ils si inutilement ou si impunément, et se glissent-ils jusque dans les écrit magistraux, bien qu'ils ne puissent pas se prévaloir de la preuve tirée de l'utilité (argumentum ab utílí), la plus convaincante de toutes! Quel philosophe, placé entre les affirmations d'un témoin oculaire raisonnable et fermement convaincu et la résistance intérieure d'un doute insurmontable, n'a pas fait la plus sotte figure qu'on puisse se représenter ? Refusera-t-il toute vérité à toutes ces apparitions d'esprits ? Quelles raisons peut-il apporter pour les nier ?

Admettra-t-il pour vraisemblable ne fût-ce qu'un seul de ces récits ? De quel poids serait un tel aveu et quelles conséquences étonnantes aperçoit-on dans le cas où même un seul de ces faits serait supposé être prouvé! Il reste encore, il est vrai, un troisième parti, celui de ne pas se mêler du tout de ces questions téméraires et oiseuses et de s'en tenir à l'utile. Mais comme ce dessein est raisonnable, il a toujours été rejeté à la majorité des voix par les savants sérieux. 

Comme il y a autant de sotte prévention à ne rien croire, et sans raison, de beaucoup de choses que l'on raconte avec quelque apparence de vérité qu'à tout croire, sans examen, de ce que dit la rumeur publique, l'auteur de ces pages, pour échapper au premier de ces préjugés, s'est laissé entraîner en partie par le second. Il reconnaît avec une certaine humilité qu'il a eu la candeur de chercher: si certains de ces récits étaient vrais. Il a trouvé... ce que l'on trouve ordinairement là où il n'y a rien à chercher... c'est-à-dire rien. C'est déjà là en soi une raison suffisante d'écrire un livre; mais à celle-là s'en est ajoutée une seconde, qui a déjà, plus d'une fois arraché des livres à des auteurs modestes : l'insistance véhémente d'amis connus et inconnus. En outre il y avait l'achat d'un gros ouvrage, et, ce qui est pis encore, le fait de l'avoir lu : il ne fallait pas que cette peine fût perdue. De là est né le présent traité qui, on s'en flatte, satisfera pleinement le lecteur, compte tenu de la nature du sujet, en ce que le lecteur ne comprendra pas la partie principale, ne croira pas l'autre et se moquera du reste."

 

Le traité est dirigé d'abord contre le grand théosophe suédois Emanuel Swedenborg (1688-1772), célèbre dans toute l'Europe depuis son "Livre des rêves" (Drömboken), "De cultu et amore Dei" (1745), "De cœlo et de inferno" (1758) et son célèbre "De amore conjugiali" : son thème fondamental est nous vivons entre deux mondes,  le naturel et le spirituel, qui se correspondent étroitement, l'un aussi réel que l'autre, et tout autant peuplé d'espîts. Pour tous ces visionnaires, même quand ils s'appellent des métaphysiciens, Kant cite cette parole d'Aristote : 

 

CHAPITRE III - ANTIKABBALE. FRAGMENT DE PHILOSOPHIE COMMUNE POUR REDUIRE À NEANT LA COMMUNION AVEC LE MONDE DES ESPRITS

"Aristotel dit quelque part (en fait il s'agit d'Héraclite) : "Quand nous sommes éveillés, nous avons un monde commun, mais quand nous rêvons, chacun a le sien propre." M'est avis qu'on devrait bien pouvoir retourner cette dernière proposition et dire : quand différents hommes ont chacun leur monde propre, il est à présumer qu'ils rêvent. Sur ce pied-là, si nous considérons ceux qui bâtissent en l'aír (Luftschloss) les divers mondes des idées et dont chacun habite le sien, tranquillement, à l'exclusion des autres (ainsi celui qui habite l'ordre des choses, tel qu'il a été charpenté par Wolff avec peu de matériaux tirés de l'expérience, mais surtout des notions d'origine suspecte, ou celui que Crusius (August Crusius, un empirisme teinté de religiosité) a tiré du néant par la vertu magique de quelques formules sur le "pensable" et l' "impensable"), nous patienterons en présence du caractère contradictoire de leurs visions, en attendant que ces messieurs aient fini de rêver. 

Car si un jour, grâce à Dieu, ils s'éveillent tout à fait, c'est-à-dire si leurs yeux s'ouvrent à une façon de voir qui n'exclue pas l'accord avec une autre intelligence humaine, aucun d'entre eux ne verra rien qui, à la lumière de ses preuves, n'apparaisse également à l'instant et d'une façon certaine à tout autre que lui, et les philosophes habiteront au même moment un monde commun, tel que le possèdent depuis déjà longtemps ceux qui étudient les nombres, événement de poids qui ne peut plus longtemps tarder, si l'on en croit certains signes et présages apparus depuis quelque temps à l'horizon des sciences. 

Aux "rêveurs de la raison" s'apparentent dans une certaine mesure les "rêveurs de la sensation", parmi lesquels on compte communément ceux qui ont parfois affaire aux esprits, et cela pour la même raison que les premiers, à savoir qu'ils voient quelque chose que ne voit aucun autre homme sain de corps et d'esprit et qu'ils ont un commerce à eux avec des êtres qui ne se manifestent à aucune autre personne, si bons que puissent être ses sens.

En outre, si l'on suppose que lesdites apparitions ne sont au bout du compte que de simples chimères, la dénomination de rêveries est de mise en ceci que les unes comme les autres sont des images forgées de toutes pièces, qui trompent les sens comme de vrais objets; mais si l'on s'imagine que ces deux formes d'illusion sont assez proches l'une de l'autre dans leur genèse pour que la source de l'une suffise à expliquer celle de l'autre, on se trompe lourdement. Celui qui se plonge tout éveillé dans les fictions et les chimères que lui forge la constante fécondité de son imagination, au point de prêter peu d'attention aux impressions des sens qui devraient lui tenir le plus à cœur, est appelé à juste titre un rêveur éveillé. Il suffirait en effet que les impressions des sens perdent encore un peu de leur force pour qu'il dorme et que les chimères de tout à l'heure deviennent réellement des rêves. La raison qui fait qu'à l'état de veille déjà elles ne le sont pas, c'est qu'à ce moment-là il se les représente comme intérieure; et se représente comme extérieurs d'autres objets qu'il perçoit, et par suite impute les premières aux effets de sa propre activité et les seconds à ce qu'il reçoit et subit du dehors. Car ici tout se ramène au rapport que les objets passent pour avoir avec lui-même en tant qu'homme, par conséquent avec son corps également...."

 

Mais est-ce à dire que toute métaphysique soit vaine? Non, la métaphysique répond à un besoin de notre esprit, mais elle n'est féconde et légitime que dans la limite de nos moyens de connaître. "La métaphysique, dit Kant dans une des dernières pages de cet écrit, la métaphysique, au culte de laquelle je suis voué par ma destinée, quoiqu`elle ne m`ait encore donné que peu de marques de sa faveur, offre deux avantages. L'un est de répondre aux questions que soulève notre esprit, lorsqu'il cherche à découvrir, au moyen de notre raison, les propriétés secrètes des choses; mais ici le résultat trompe trop souvent notre attente. 

 

("Die Metaphysik, in welche ich das Schicksal habe verliebt zu sein, ob ich mich gleich von ihr nur selten einiger Gunstbezeugungen rühmen kann, leistet zweierlei Vorteile. Der erste ist, denen Aufgaben ein Gnüge zu tun, die das forschende Gemüt aufwirft, wenn es verborgenern Eigenschaften der Dinge durch Vernunft nachspähet. Aber hier täuscht der Ausgang nur gar zu oft die Hoffnung und ist diesmal auch unsern begierigen Händen entgangen....")

 

"L'autre avantage est plus approprié à la nature de l'intelligence humaine; il consiste à nous assurer si le problème que nous nous sommes posé n'est pas en dehors des limites de ce que nous pouvons savoir, s'il est bien en rapport avec les idées que nous donne l'expérience et sur lesquelles tous nos jugements doivent se fonder. En ce sens, la métaphysique est "la science des limites de la raison humaine" (Grenzen der menschlichen Vernunft );  et comme un petit domaine a toujours beaucoup de limites, comme d'ailleurs il importe plus de connaître' et de maintenir ce qu`on possède que de courir aveuglément à des conquêtes nouvelles, cet avantage de la métaphysique est à la fois le plus précieux et celui qu'on apprend à estimer le plus tard..."

 

("Der andre Vorteil ist der Natur des menschlichen Verstandes mehr angemessen und besteht darin einzusehen, ob die Aufgabe aus demjenigen, was man wissen kann, auch bestimmt sei und welches Verhältnis die Frage zu denen Erfahrungsbegriffen habe, darauf sich alle unsre Urteile jederzeit stützen müssen. Insoferne ist die Metaphysik eine Wissenschaft von den -Grenzen der menschlichen Vernunft -, und da ein kleines Land jederzeit viel Grenze hat, überhaupt auch mehr daran liegt, seine Besitzungen wohl zu kennen und zu behaupten, als blindlings auf Eroberungen auszugehen, so ist dieser Nutze der erwähnten Wissenschaft

der unbekannteste und zugleich der wichtigste, wie er denn auch nur ziemlich spät und nach langer Erfahrung erreichet wird. Ich habe diese Grenze hier zwar nicht genau bestimmt, aber doch insoweit angezeigt, daß der Leser bei weiterem Nachdenken finden wird, er könne sich aller vergeblichen Nachforschung überheben in Ansehung einer Frage, wozu die Data in einer andern Welt, als in welcher er empfindet, anzutreffen sind....")

 

Cette page contient tout le programme de la "Critique de la raison pure". Après 1766, si l'on excepte la thèse latine qu'il soutint publiquement à l'occasion de sa nomination comme professeur titulaire (De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis), Kant ne publia plus, jusqu'en 1781, que quelques articles de peu d`importance.

L'année 1781, date de publication de la "Critique" marque une date dans l'histoire de la philosophie moderne et, par contre-coup, dans l'histoire de la littérature allemande....

 

1770, "Dissertation", en latin (De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis), sur la forme et les principes du monde sensible et du monde intelligible, une dissertation qui contient quelques-unes des idées fondamentales de la Critique, prétendant en particulier que les deux espèces de la connaissance humaine, la connaissance sensible et la connaissance intellectuelle, loin de ne comporter entre elles que des différences de degré, sont tout à fait irréductibles; la connaissance sensible ne nous présente les choses que comme elles nous apparaissent, dans leur relation au sujet; elle ne nous permet d'atteindre que des phénomènes; au surplus, ce qui la rend possible, ce sont les formes pures de l'espace et du temps, imposées a priori par l'esprit à la diversité des sensations. Quant à la connaissance intellectuelle, elle nous fait comprendre les choses telles qu'elles sont en soi. Kant, en restaurant le rationalisme, ne rompait donc qu'à moitié avec le dogmatisme des rationalistes. Mais comment expliquer l'accord des concepts purs de l'entendement avec des objets? La réponse semble être que les concepts ne dérivent pas des objets, pas plus que les objets des concepts, que les concepts expriment l'action législatrice de l'esprit et sont à ce titre les conditions a priori dont dépend la connaissance des seuls objets saisissables pour nous dans une intuition, à savoir les objets sensibles; qu'en résumé ils fondent et limitent notre science, lui assurant comme champ d'application le monde des phénomènes, lui interdisant rigoureusement le monde des choses en soi.

Il fallut attendre dix années pour que Kant élucide sa proposition, 1781, la Critique de la raison pure...

 

1769 - Naissance de la "Période critique" ...

L'idée critique trouvée dès 1769, n'aboutit qu'après onze ans de méditation à la publication de la Critique de la Raison pure. On a pu (J. Chevalier) résumer comment Kant en vient à poser sa philosophie...

La science existe : Newton le prouve. La morale existe : Rousseau l'a établi. Cependant Hume a montré que la science n'est pas certaine, que la morale ne l'est pas davantage, et que leur accord est impossible parce que l'une repose sur la nécessité, l'autre sur la croyance en la liberté. Mais nous savons aussi d'avance que le doute de Hume, en dépit de son utilité négative, n'est pas recevable, car il détruit, avec la possibilité même de la métaphysique, la science et la morale, lesquelles sont données. 

Dès lors, le problème critique se pose ainsi. Comment est possible la science? Comment est possible la morale? Comment est possible l'accord de la science et de la morale? C'est à la solution de ce problème que Kant consacre désormais tout son effort. Et, pour cela, il ne fait pas appel, comme les Anglais, à l'expérience interne ou externe; il ne s'attache pas à déterminer l'origine psychologique ni le développement chronologique de nos connaissances : il s'efforce, par une analyse métaphysique, d'en dégager ou d'en déduire les principes purs, ou a priori, c'est-à-dire ceux qui permettent seuls d'arriver à une connaissance absolument valable, nécessaire et universelle, comme c'est le cas en mathématiques, parce que, ne dépendant d'aucune expérience, ils sont liés nécessairement à la nature de la pensée, et par suite, à la détermination a priori, sinon à l'existence même, de son objet : ce qui constitue le postulat initial de tout le système, et la difficulté majeure qu'il soulève, car cela revient à dire, selon les termes mêmes de Kant, que nous ne pouvons connaître les choses à priori que dans la mesure où nous les faisons nous-mêmes"...

Dès lors, la base du système semble assurée et les grandes lignes en sont arrêtées. Kant, jusqu'à sa mort, poursuit les conséquences de ses prémisses et les applique à toutes les questions qui avaient occupé sa jeunesse.

C'est donc à l'année 1769 que se rapporte le passage célèbre de la préface de la seconde édition de la Raison pure : 

« On avait admis jusqu'ici que toute notre connaissance devait se régler sur les objets; mais, dans cette hypothèse, toutes les tentatives pour établir sur ces objets quelque jugement à priori qui étendit notre connaissance n'aboutissaient à rien. Que l'on cherche donc une fois si nous ne serions pas plus heureux dans les problèmes de la métaphysique, en admettant que les objets doivent se régler sur notre connaissance Il en est ici comme de l'idée première de Copernic : voyant qu'il ne pouvait réussir à expliquer les mouvements du ciel en admettant que l'armée des astres tourne autour du spectateur, il chercha s'il ne réussirait pas mieux s'il faisait se mouvoir le spectateur et laissait les astres en repos » .

Telle est précisément la méthode nouvelle que Kant va appliquer à la théorie de l'espace : au lieu de voir, comme en 1768, dans l'espace une réalité extérieure absolue dans laquelle nous apercevons les objets, il y aperçoit une nécessité intérieure de la sensibilité, la loi imposée par l'esprit aux choses et qui rend la perception possible. Du même coup, il étend cette théorie au temps, forme nécessaire de toute perception intérieure. Enfin, il aperçoit l'analogie profonde qui lui permettra d'appliquer à la physique la méthode que lui a suggérée la géométrie : si les concepts mathématiques sont des synthèses, ne trouvons-nous pas dans ces sciences le type le plus parfait de jugements synthétiques à priori et nécessaires et d'ailleurs applicables à l'expérience? Pourquoi donc les jugements de cause et de substance ne seraient- ils pas eux aussi à priori, nécessaires et synthétiques? 

Le 21 février 1772, Kant écrit à Marcus Herz, qui fut à peu près le seul confident de cette méditation de dix années :

« Je suis aujourd'hui en état de publier une Critique de la raison pure qui embrasse la nature de la connaissance à la fois théorique et pratique » . Neuf ans plus tard, le 1 er mai 1781, il envoyait à Herz l'ouvrage promis.

 

Mais comment donc expliquer l'apparition tardive de la Critique ? Au coeur de sa conception, la déduction transcendantale des concepts de l'entendement que Kant reconnaitra, dans la préface des Prolégomènes, pour «la tâche la plus difficile que l'on pût entreprendre en faveur de la métaphysique»,  et sans doute la partie la plus obscure de la Critique de la Raison pure, celle que l'auteur, dans la seconde édition de 1787, s'est cru tenu de remanier tout entière. Comment s'accordent la pensée et les choses, comment, et à quelles conditions, les objets se règlent-ils sur notre mode de représentation? Là se situe la difficulté à laquelle s'affrontera Kant...

 

C'est de 1781 à 1798, de cinquante-sept à soixante- quatorze ans, que Kant publie tous ses grands ouvrages : Critique de la raison pratique (1788), Critique de la faculté déjuger (1790), La Religion (1793), Métaphysique des mœurs (1797), ainsi qu'un très grand nombre d'opuscules ou d'articles de revues. Tous ces travaux, comme la Raison pure, sont le fruit d'une méditation laborieuse et d'une exécution, dit-on, précipitée. Presque nulle part la forme n'est adéquate à l'idée. Non pas que la langue de Kant soit imprécise, son vocabulaire est purement classique, c'est celui de Lessing et de Schiller. Mais la période est si enchevêtrée, si surchargée de remarques, elles-mêmes accompagnées de parenthèses, qu'il est à peu près impossible de saisir à première lecture tout le sens d'une page de Kant. A partir de la Critique de la raison pure, Kant, a-t-on dit, a cessé d`être écrivain pour n'être plus que philosophe...

 

1781 - Critique de la raison pure (1781-1787, Kritik der reinen Vernunft)

Dans cet ouvrage d'une portée immense, mais dont la langue difficile a souvent constitué un obstacle, - et comment un tel ouvrage s'est-il donc imposé dans notre culture -, Kant s'interroge sur la raison pure, donc théorique ou spéculative, "pure" parce qu'elle n'emprunte rien à l'expérience sensible, qui est-elle, que peut-elle faire, de quoi est-elle capable? 

Le but de la Critique n'est pas de discréditer la recherche métaphysique, mais de la ramener dans ce qu'elle est capable de produire. La métaphysique, autrefois suprême science, dit Kant dans sa préface, a perdu son prestige, parce qu'elle s'est cantonnée, comme dans une forteresse, dans un système d'affirmations gratuites, journellement contredites par l'expérience. Elle a fini par trouver en face d'elle d'abord le scepticisme, puis l'indifférence...

"Cette indifférence, continue Kant, qui se manifeste au moment de l'épanouissement de toutes les sciences, et qui affecte précisément celle qu'on tiendrait le plus à acquérir si on le pouvait, n`est-elle pas un phénomène qui. mérite au plus haut point notre attention? Elle n'est évidemment pas l`effet de la légèreté, mais du jugement réfléchi d'un siècle qui ne veut pas se laisser duper plus longtemps par une apparence de savoir. Elle est pour notre raison une invitation pressante à reprendre la tache qu'elle trouve la plus difficile, celle de la connaissance de soi-même; à instituer un tribunal qui lui garantisse ses revendications légitimes et qui la condamne dans ses prétentions arbitraires, non pas au nom d`une autorité quelconque, mais d'après ses propres lois, éternelles et immuables. Ce tribunal n'est autre que la Critique de la raison pure..."

Kant appelle "raison pure" la raison en elle-même, comme faculté, avec son contenu propre, avant que l'expérience n'y ait fait entrer aucun élément étranger. Il distingue trois facultés, trois pouvoirs de l'âme. La première est la faculté de connaître, qui est d'abord sensibilité ou faculté de percevoir, ensuite l'intelligence ou faculté de juger, enfin la raison ou faculté de grouper les jugements d`après des idées universelles. La seconde est l'appétition, ou la faculté de vouloir; la troisième, le sentiment de plaisir et de déplaisir. La première a pour domaine le vrai; la seconde, le bien ; la troisième, le beau. A la première est consacrée "la Critique de la raison pure", à la seconde "la Critique de la raison pratique", à la troisième "la Critique du jugement"....

1783 - "Prolégomènes à toute métaphysique future qui voudra se présenter comme science" (Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können)

Entre les deux éditions de la Critique de la raison pure, Kant va publier les "Prolégomènes", la première édition n'a en effet pas été très bien accueilli, et l'ouvrage ici évoqué  entend propager les idées de la Critique en recourant à un langage plus clair. Les Prolégomènes poursuivent donc le même dessein que la Critique, posent les mêmes questions et utilisent les mêmes arguments, mais selon une orientation plus analytique, "alors que l'oeuvre elle-même avait absolument dû être composée suivant un procédé d'exposé synthétique, afin que la science mette en vue toutes les articulations , en tant que structure d'une faculté de connaître toute particulière, dans sa liaison naturelle".  Certes, c'est une excellente introduction à la Critique de la raison pure, mais bien des obscurités ne sont pas levées pour autant...

 

C'est dans la Préface à ces Prolégomènes que Kant écrit que Hume, "voilà plusieurs années interrompit son sommeil dogmatique et donna à ses recherches dans le champ de la philosophie spéculative une toute autre direction. 

Kant rappelle le cheminement de Hume : "Hume partit principalement d'un concept unique, mais important, de la métaphysique, à savoir l'enchaînement de la cause et de l'effet (et donc également les concepts qui en découlent, ceux de force et d'action, etc.), et il somma la raison, qui prétend l'avoir enfanté en son sein, de lui fournir des explications sur ce problème : de quel droit pense-t-elle qu'une chose puisse être ainsi constituée qu'une fois posée une autre doive par là même être posée? Car c'est ce que dit le concept de cause. Il démontra de façon irréfutable qu'il est totalement impossible à la raison de penser a priori et par concepts une telle liaison, car celle-ci contient une nécessité ; or l'on ne peut pas du tout voir comment parce qu'une chose est, une autre doit être aussi de façon nécessaire, ni comment non plus le concept d'une telle connexion se laisse établir a priori. Il en concluait que la raison se fait totalement illusion sur ce concept, qu'elle le tient faussement pour son propre rejeton, alors qu'il n'est pourtant rien d'autre qu'un bâtard de l'imagination, qui, fécondé par l'expérience, a soumis certaines représentations à la loi de l'association, et a fait passer la nécessité subjective qui en provient, c'est-à-dire une habitude, pour une nécessité objective née de l'intelligence. Il en concluait que la raison n'a point la faculté de penser de telles connexions, ne serait-ce qu'en général, parce que ses concepts ne seraient alors que de pures fictions; et que toutes ses prétendues connaissances a priori ne sont que des expériences communes faussement estampillées, ce qui s'énonce tout aussi bien ainsi : il n'y a point du tout de métaphysique et il ne saurait non plus y en avoir.

Si précipitée et inexacte que fût sa conclusion, reprend Kant, elle était cependant au moins fondée sur une recherche, et celle-ci méritait bien que les bons esprits de son temps se fussent unis pour résoudre, si possible avec plus de bonheur, ce problème dans le sens où il le proposait, car il en serait bientôt résulté nécessairement une réforme complète de la science.

Et que nous répond Kant, qu'il aurait fallu pour franchir cet écueil pénétrer plus profondément dans la nature de la raison "en tant qu'elle n'a affaire qu'à la pensée pure"...

 

1784 - "Idée d'une histoire universelle d'un point de vue cosmopolitique" (Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht)

Considéré comme le texte de Kant le plus facile à lire et dans lequel il se demande si l'espèce humaine a une histoire déterminée par la nature, s'il est possible de découvrir, au-dessus du désordre des natures individuelles, un ordre rationnel auquel chacun se conforme rationnellement et qui trouverait sa cause dans un plan de la nature. 

"Les hommes pris isolément, et même des peuples entiers, ne songent guère au fait qu'en poursuivant leurs fins particulières, chacun selon son avis personnel, et souvent l'un à l'encontre de l'autre, ils s'orientent sans le savoir au dessein de la nature, qui leur est lui-même inconnu, comme à un fil conducteur, et travaillent à favoriser sa réalisation; ce qui, même s'ils le savaient, leur importerait pourtant assez peu.

Etant donné que les hommes, dans les efforts qu'ils entreprennent en vue de réaliser leurs aspirations, ne procèdent pas dans l'ensemble de façon simplement instinctive, mais pas non plus cependant comme des citoyens raisonnables du monde selon un plan concerté, il semble également qu'une histoire planifiée (comme par exemple celle des abeilles et des castors) soit impossible en ce qui les concerne. On ne peut se défendre d'une certaine humeur lorsqu'on voit exposés leurs faits et gestes sur la grande scène du monde et que, à côté de quelques manifestations de sagesse ici ou là pour certains cas particuliers, on ne trouve pourtant dans l'ensemble, en dernière analyse, qu'un tissu de folie, de vanité infantile, souvent même de méchanceté et de soif de destruction puériles : de sorte qu'à la fin on ne sait plus quel concept on doit se faire de notre espèce si imbue de sa supériorité. Le philosophe ne peut tirer de là aucun autre enseignement que le suivant : étant donné qu'il ne peut supposer dans l'ensemble chez les hommes et dans leur jeu aucun dessein personnel raisonnable, il lui faut chercher s'il ne peut découvrir dans la marche absurde des choses humaines un dessein de la nature à partir duquel serait du moins possible, à propos de créatures qui procèdent sans plan personnel, une histoire selon un plan déterminé de la nature. Nous voulons examiner s'il nous sera possible de trouver un fil conducteur pour une telle histoire ; nous laisserons ensuite à la nature le soin de produire l'homme capable de rédiger l'histoire selon ce fil conducteur. N a-t-elle pas produit un Kepler, qui soumit d'une façon inattendue les orbites excentriques des planètes à des lois déterminées, et un Newton qui expliqua ces lois en vertu d'une cause naturelle universelle?"

Kant arrivera à la conclusion que c'est la perspective cosmopolitique, considérant l'humanité en marche  vers l'Etat cosmopolite universel, ou Société des Nations ou communauté civile universelle, qui éclaire l'histoire, Société des Nations garantissant un état de paix, constitution politique parfaite correspondant au plan caché de la nature...

 

1784 - "Réponse à la question : Qu’est-ce que les Lumières" ? (Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?)

"Nun höre ich aber von allen Seiten rufen: räsoniert nicht! Der Offizier sagt: räsoniert nicht, sondern exerziert! Der Finanzrat: räsoniert nicht, sondern bezahlt! Der Geistliche: räsoniert nicht, sondern glaubt! (Nur ein einziger Herr in der Welt sagt: Räsoniert, soviel ihr wollt, und worüber ihr wollt; aber gehorcht!)" -  Une oeuvre dont a parlé mais au bout du compte que l'on a peu lu, mais l'intuition centrale est totalement novatrice et remarquable, "j'ai traité l'aspect essentiel des lumières, la sortie des hommes hors de l'état de minorité où ils se maintiennent par leur propre faute..."

"Qu’est-ce que les Lumières ? La sortie de l’homme de sa minorité dont il est lui-même responsable. Minorité, c’est-à-dire incapacité de se servir de son entendement (pouvoir de penser) sans la direction d’autrui, minorité dont il est lui-même responsable (faute) puisque la cause en réside non dans un défaut de l’entendement mais dans un manque de décision et de courage de s’en servir sans la direction d’autrui. Sapere aude ! (Ose penser) Aie le courage de te servir de ton propre entendement. Voilà la devise des Lumières. Mais Kant n'est pas un révolutionnaire, ce siècle est le siècle des Lumières, ou siècle de Frédéric, ajoutera-t-il....

 

(Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbst verschuldeten Unmündigkeit. Unmündigkeit ist das Unvermögen, sich seines Verstandes ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Selbstverschuldet ist diese Unmündigkeit, wenn die Ursache derselben nicht am Mangel des Verstandes, sondern der Entschließung und des Mutes liegt, sich seiner ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Sapere aude! Habe Mut dich deines eigenen Verstandes zu bedienen! ist also der Wahlspruch der Aufklärung.)

 

La paresse et la lâcheté sont les causes qui expliquent qu’un si grand nombre d’hommes, après que la nature les a affranchi depuis longtemps d’une (de toute) direction étrangère, reste cependant volontiers, leur vie durant, mineurs, et qu’il soit facile à d’autres de se poser en tuteur des premiers. Il est si aisé d’être mineur ! 

 

(Faulheit und Feigheit sind die Ursachen, warum ein so großer Teil der Menschen, nachdem sie die Natur längst von fremder Leitung frei gesprochen (naturaliter maiorennes), dennoch gerne zeitlebens unmündig bleiben; und warum es Anderen so leicht wird, sich zu deren Vormündern aufzuwerfen.)

 

Si j’ai un livre qui me tient lieu d’entendement, un directeur qui me tient lieu de conscience, un médecin qui décide pour moi de mon régime, etc., je n’ai vraiment pas besoin de me donner de peine moi-même. Je n’ai pas besoin de penser pourvu que je puisse payer ; d’autres se chargeront bien de ce travail ennuyeux. Que la grande majorité des hommes (y compris le sexe faible tout entier) tienne aussi pour très dangereux ce pas en avant vers leur majorité, outre que c’est une chose pénible, c’est ce à quoi s’emploient fort bien les tuteurs qui très aimablement (par bonté) ont pris sur eux d’exercer une haute direction sur l’humanité. Après avoir rendu bien sot leur bétail (domestique) et avoir soigneusement pris garde que ces paisibles créatures n’aient pas la permission d’oser faire le moindre pas, hors du parc ou ils les ont enfermé. Ils leur montrent les dangers qui les menace, si elles essayent de s’aventurer seules au dehors. Or, ce danger n’est vraiment pas si grand, car elles apprendraient bien enfin, après quelques chutes, à marcher ; mais un accident de cette sorte rend néanmoins timide, et la frayeur qui en résulte, détourne ordinairement d’en refaire l’essai.

Il est donc difficile pour chaque individu séparément de sortir de la minorité qui est presque devenue pour lui, nature. Il s’y est si bien complu, et il est pour le moment réellement incapable de se servir de son propre entendement, parce qu’on ne l’a jamais laissé en faire l’essai. Institutions (préceptes) et formules, ces instruments mécaniques de l’usage de la parole ou plutôt d’un mauvais usage des dons naturels, (d’un mauvais usage raisonnable) voilà les grelots que l’on a attachés au pied d’une minorité qui persiste. 

 

(Es ist also für jeden einzelnen Menschen schwer, sich aus der ihm beinahe zur Natur gewordenen Unmündigkeit herauszuarbeiten. Er hat sie sogar lieb gewonnen und ist vor der Hand wirklich unfähig, sich seines eigenen Verstandes zu bedienen, weil man ihn niemals den Versuch davon machen ließ. Satzungen und Formeln, diese mechanischen Werkzeuge eines vernünftigen Gebrauchs oder vielmehr Mißbrauchs seiner Naturgaben, sind die Fußschellen einer immerwährenden Unmündigkeit. Wer sie auch abwürfe, würde dennoch auch über den schmalsten Graben einen nur unsicheren Sprung tun, weil er zu dergleichen freier Bewegung nicht gewöhnt ist. )

 

1785 - "Fondements de la métaphysique des mœurs" (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten)

En 1785, Kant donne les Fondements de la Métaphysique des Mœurs, dans lesquels il établit directement pour la première fois les principes d'une morale selon l'esprit de la Critique, ramenant l'idée du devoir à celle d'un impératif catégorique, celle-ci à l'idée de l'autonomie de la volonté, et justifiant par la conception d'un monde intelligible, mais en lui-même inconnaissable, le droit de la loi morale à nous déterminer sans autre mobile qu'elle. 

Que cherche Kant, si ce n'est à débarrasser le domaine de l'éthique des vues par trop superficielles et confuses de la pensée populaire, et établir l'indépendance de la moralité à l'égard de toutes les impulsions de la nature sensible...

 

"... Comme mes vues portent ici proprement sur la philosophie morale, je limite à ces termes stricts la question posée : ne pense-t-on pas qu'il soit de la plus extrême nécessité d'élaborer une bonne fois une philosophie morale pure qui serait complètement expurgée de tout ce qui ne peut être qu'empirique et qui appartient à l'anthropologie?  Car, qu'il doive y avoir une telle philosophie, cela résulte en toute évidence de l'idée commune du devoir et des lois morales. Tout le monde doit convenir que pour avoir une valeur morale, c'est-à-dire pour fonder une obligation, il faut qu'une loi implique en elle une absolue nécessité; il faut que ce commandement : "Tu ne dois pas mentir", ne se trouve pas valable pour les hommes seulement en laissant à d'autres êtres raisonnables la faculté de n'en tenir aucun compte, et qu'il en est de même de toutes les autres lois morales proprement dites ; que par conséquent le principe de l'obligation ne doit pas être ici cherché dans la nature de l'homme, ni dans les circonstances où il est placé en ce monde, mais a priori dans les seuls concepts de la raison pure ; et que toute autre prescription se fondant sur des principes de la simple expérience, fût-elle à certains

égards une prescription universelle, du moment que pour la moindre part, et peut-être seulement par l'effet d'un mobile, elle s'appuie sur des raisons empiriques, si elle peut être appelée une règle pratique, ne peut jamais être dite une loi morale.

Ainsi non seulement les lois morales, y compris leurs principes, se distinguent essentiellement, dans toute connaissance pratique, de tout ce qui renferme quelque chose d'empirique, mais encore toute philosophie morale repose entièrement sur sa partie pure, et, appliquée à l'homme, ne fait pas le moindre emprunt à la connaissance de ce qu'il est (anthropologie); elle lui donne, au contraire, en tant qu'il est un être raisonnable, des lois a priori. 

Il est vrai que ces lois exigent encore une faculté de juger aiguisée par l'expérience, afin de discerner d'un côté dans quels cas elles sont applicables, afin de leur procurer d'autre part un accès dans la volonté humaine et une influence pour la pratique; car l'homme, affecté qu'il est lui-même par tant d'inclinations, est bien capable sans doute de concevoir l'idée d'une raison pure pratique, mais n'a pas si aisément le pouvoir de la rendre efficace in concreto dans sa conduite.

Une métaphysique des mœurs est donc rigoureusement nécessaire, non seulement à cause d'un besoin de la spéculation, afin d'explorer la source des principes pratiques qui sont a priori dans notre raison, mais parce que la moralité elle-même reste exposée à toutes sortes de corruptions, aussi longtemps que manquent ce fil conducteur et cette règle suprême qui permet de l'apprécier exactement..."

 

Le principe d'autonomie est le principe suprême de la moralité grâce auquel l'être humain est à la fois souverain, parce que législateur dans un domaine de pure rationalité, et sujet, car obéissant aux lois qu`il se donne en tant que raison. 

La Métaphysique des Mœurs comprend une préface et trois parties. Dans la première, analysant la conscience morale commune, Kant y décèle les concepts de bien inconditionné (autrement dit la bonne volonté) de devoir, de loi morale. ll ne s`agit en rien de concepts empiriques, puisqu`ils ne sont pas tirés de l'expérience, mais sont purs ou a priori, présents à toute conscience humaine. Toutefois la conscience commune peut être facilement induite en erreur, n`étant pas armée contre les sophismes qu`on pourrait lui opposer. Une connaissance philosophique des éléments premiers de la morale est donc indispensable pour doter la conscience morale d`une certaine fermeté. Le passage à cette connaissance se trouve exposé dans la seconde partie. 

 

1786 - "Qu'est-ce que s'orienter dans la pensée" (Was heiszt sich in Denken orientieren)

Texte destiné à un public assez vaste et paru dans la Berlinische Monatsschrift en octobre 1786, écrit à un moment où Kant venait d'exposer sa philosophie théorique (Critique), de jeter les fondements de sa morale et commençait à élaborer la métaphysique de cette morale. Mais l'époque, à Berlin, en 1785-1815, est alors à la querelle du panthéisme (Pantheismusstreit, 1785-1815), le rationalisme des Lumières est rapproché du spinozisme, plus spécifiquement de l'idée de Dieu selon Spinoza. Rationalisme des Lumières et spinozisme sont tous deux accusés de mener inéluctablement vers l'athéisme à trop vouloir connaître ou prouver l’infini au moyen d’un entendement fini. C'est du moins la thèse de Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819) qui s'appuie, en polémiquant, sur des échanges entre deux grands maîtres des Lumières en Allemagne, Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781) et Moses Mendelssohn (1729-1786) sur la philosophie de Spinoza. 

La liberté de penser semble d'autant plus menacée à Berlin pour les métaphysiciens que disparaît Frédéric le Grand, le roi philosophe principal soutien des Lumières (Aufklärung). Kant, alors directement menacé, accusé de spinozisme, sort malgré lui de son silence. Le système de Spinoza ne peut être retenu comme un modèle de rationalité et ne peut nous permettre donc de concevoir l'idée de Dieu. Mais opposé tout à la fois au spinozisme et au rationalisme dogmatique de Mendelssohn, à sa religion rationnelle, Kant conteste que l'on puisse orienter toute recherche spéculative par voie de démonstration ou usage de la "saine raison" en l'état. L'analyse de Kant est plus fine. Deux manières de s'orienter dans la pensée lorsqu'on dépasse les limites de l'expérience pourraient être évoquée, l'intellection rationnelle (Vernunfteinsicht) et l'inspiration rationnelle (Vernunfteingebung), c'est-à-dire la raison sans la foi et la foi sans la raison. Mais une seule semble plus appropriée, la Foi rationnelle (Vernunftglaube), car la pierre de touche décisive de la vérité est toujours la raison. 

 "Une pure croyance de la raison est ainsi le guide ou le compas grâce auquel le penseur spéculatif peut s'orienter dans ses incursions rationnelles dans le champ des objets supra-sensibles, ce guide permet à l'homme d'une raison commune mais saine de se tracer une voie pleinement appropriée au but total de sa destination au point de vue théorique comme au point de vue pratique. C'est aussi cette croyance rationnelle qui doit être prise comme principe de toute autre croyance et même de toute révélation. Le concept de Dieu, la conviction de son existence elle-même, ne peuvent se trouver que dans la seule raison, n'avoir leur source qu'en elle seule, et ne peut nous venir ni d'une inspiration ni d'un enseignement extérieur, pour grande qu'en soit l'autorité... "

 

1788 - Critique de la raison pratique (Kritik der praktischen Vernunft) 

"Handle so, dass die Maxime deines Willens jederzeit zugleich als Prinzip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten könne." - Kant pose le problème de l'éthique sur un plan entièrement nouveau. La raison est pratique lorsqu'elle intègre la loi morale et la liberté dans sa réflexion et explique comment la loi morale suppose une foi rationnelle dans l'immortalité de l'âme et dans l'existence de Dieu.

"... le concept de la liberté, en tant que la réalité en est prouvée par une loi apodictique de la raison pratique, forme la clef de voûte de tout l'édifice d'un système de la raison pure, y compris de la raison spéculative, et tous les autres concepts (ceux de Dieu et de l'immortalité), qui, en tant que simples, idées, restent sans appui dans la raison spéculative, se rattachent maintenant à ce concept et acquièrent avec lui et par lui consistance et réalité objective ; autrement dit, leur possibilité est prouvée par le fait que la liberté est réelle ; car cette idée se manifeste par la loi morale. Mais la liberté est aussi la seule de toutes les idées de la raison spéculative dont nous connaissions a priori la possibilité, sans toutefois la comprendre, parce qu'elle est la condition de la loi morale, que nous connaissons. Les idées de Dieu et de l'immortalité ne sont pas des conditions de la loi morale, mais seulement des conditions de l'objet nécessaire d'une volonté déterminée par cette loi, c'est-à-dire de l'usage simplement pratique de notre raison pure; aussi ne pouvons-nous affirmer "connaître" et "comprendre", je ne dis pas seulement la réalité, mais même la possibilité de ces idées...."

 

La raison pure est pratique, en tant qu'elle règle notre activité. La raison pratique, comme la raison théorique, tire ses principes d`elle-même, indépendamment de toute expérience, mais la faculté spéculative trouve les conditions de son existence dans la sensibilité, alors que la faculté pratique est en opposition avec toute détermination sensible. Elle légifère par l'intermédiaire de la conscience. La loi qu'elle édicte a une valeur universelle. Cette loi n'est pas déterminée par les idées du bien et du mal; ces idées sont, au contraire, déterminées par elle-même : est "bien" ce que la loi morale commande, est "mal" ce qu'elle défend. Mais la loi elle-même procède directement de la conscience ; elle n'est pas le fruit d'une déduction logique ; elle n'a besoin de s'appuyer sur aucun raisonnement. Elle s`impose par elle-même; sa forme est celle d'un commandement absolu, d'un "impératif catégorique". 

La loi morale est l'expression de la nature supérieure de l`homme; elle s'élève et se purifie dans chaque individu, à mesure que le sentiment de sa supériorité se développe en lui. La moralité est la conformité de nos actes à la loi morale, et, lorsqu'elle devient un état habituel, elle s`appelle la vertu. Telles sont les idées fondamentales de la  philosophie pratique de Kant. Il a ainsi essayé de réduire tout le contenu de la loi morale en une formule unique, qui renfermerait toute la substance de tous nos devoirs. Il y revient à plusieurs reprises dans ses écrits, et, à part quelques variantes de peu d'importance, il l'exprime ainsi : "Agis toujours de telle sorte que tu puisses désirer que le principe qui te guide devienne loi universelle."

C'est l'ancienne maxime : "Ne faites pas à autrui ce que vous ne voudriez pas qu'on vous fit", avec cette différence que celle-ci ne considère que les rapports 'individuels de l'être humain avec son semblable, tandis que la maxime de Kant met l'être humain face à la société entière. Si le bien peut jamais être réalisé "sur" la terre, c'est par un effort combiné de tous les êtres humains, agissant sous l'empire d'une même loi, et avec la conscience de leur nature supérieure.

Ayant ainsi défini la loi morale et la notion du devoir, Kant élève sur cette base toute une métaphysique nouvelle, où la liberté, l'immortalité de l`âme, l`existence de  Dieu semblent retrouver leur place, et que la spéculation théorique avait laissée  vide. Si la loi morale s'impose à l'être humain, si elle est pour lui d'une obligation absolue, c`est qu'il est capable de l'accomplir; donc l'homme est libre. La liberté découle directement de la conscience, elle est postulée par la raison pratique. Kant appelle "postulat" une proposition théorique qui ne peut être démontrée comme telle, mais qui est indissolublement liée à une loi pratique ayant une valeur absolue; La liberté ne peut être démontrée théoriquement, mais elle participe de la certitude de la loi morale, qui, sans elle, ne pourrait se concevoir. Il en est de même de l'immortalité de l'âme et de l'existence de Dieu. La raison pratique nous porte invinciblement vers un idéal de perfection qui serait le souverain bien ; or cet idéal n`est réalisable que par une continuité d'efforts, qui suppose une continuité d'existence personnelle; donc, ou la loi morale avec toutes ses  conséquences est une chimère, ou l'âme est immortelle. D'un autre côté, si le souverain bien a pour première` condition la vertu, il suppose également la félicité; il suppose même l'union intime et la dépendance réciproque de ces deux éléments. Il faut, par conséquent, à moins de renoncer à la recherche du souverain bien et de considérer la loi morale comme chimérique, admettre un ordre de choses supérieur, fondé sur l'harmonie de la félicité et de la vertu; il faut admettre, de plus, une cause intelligente du monde et de la loi morale, qui garantisse cette harmonie; donc Dieu existe...

Ainsi, la raison pratique affirme sans preuve ce que la raison théorique n'a pas su prouver. Mais pourquoi, se demande Kant à la fin de son ouvrage, pourquoi ce dissentiment entre deux de nos facultés? Pourquoi la nature nous a-t-elle si maltraités en marâtre, en frappant l'une d'elles d'impuissance? Mais supposons, ajoute-t-il, qu`elle nous ait servis à souhait, et qu`elle nous ait donné en partage ces lumières que nous voudrions bien posséder, et que quelques-uns croient posséder en effet : qu'en résulterait-il? Dieu et l'éternité, avec leur majesté redoutable, seraient sans cesse devant nos yeux. Nous éviterions sans doute de transgresser la loi, mais nos actions seraient dictées par la crainte, dénuées de toute moralité. 

 

"...si les actions de l'homme, en tant qu'elles appartiennent à ses déterminations dans le temps, n'étaient pas de simples déterminations de l'homme comme phénomène, mais des déterminations de l'homme comme chose en soi, la liberté ne pourrait être sauvée. L'homme serait comme une marionnette ou comme un automate de Vaucanson, construit et mis en mouvement par le maître suprême de toutes les œuvres de l'art. La conscience de lui-même en ferait sans doute un automate pensant, mais la conscience de sa spontanéité, s'il prenait celle-ci pour de la liberté, serait une pure illusion, car cette spontanéité ne mériterait ce nom que comparativement, puisque, s'il est vrai que les causes prochaines qui détermineraient son mouvement ainsi qu'une longue série de ces causes, en remontant à leurs causes déterminantes, seraient bien intérieures, il reste que la cause dernière et suprême devrait cependant être placée intégralement dans une main étrangère. C'est  pourquoi je ne vois pas comment ceux qui persistent encore à regarder l'espace et le temps comme des déterminations appartenant à 'l'existence des choses en soi veulent éviter ici la fatalité des actions, ou comment, quand ils n'admettent sans ambages le temps et l'espace (ainsi que fait Moïse Mendelssohn, cet esprit d'autre part si pénétrant) que comme des conditions nécessairement inhérentes à l'existence des êtres finis et dérivés, mais non à celle de l'Etre premier et infini, ils prétendent justifier le droit qu'ils s'arrogent de faire une telle distinction, comment même ils espèrent simplement échapper à la contradiction où ils tombent en regardant l'existence dans le temps comme une détermination nécessairement inhérentes aux choses en soi finies : car Dieu est ca cause de cette existence mais il ne peut cependant pas être celle du temps (ou de l'espace)..."

 

1790 - " Critique de la faculté de juger" (Kritik der Urteilskraft)

"Je puis, écrit Kant dans sa lettre du 18 décembre 1787 à Reinhold, assurer sans présomption que, plus j'avance dans ma voie, moins je crains qu'une contradiction ou même une alliance (comme il y en a maintenant si souvent), puisse jamais porter sérieusement préjudice à mon système. C'est là une conviction intime qui naît de ce que, quand je procède à de nouvelles recherches, je trouve mon système non seulement d'accord avec lui-même, mais encore que si parfois j'ai des doutes sur la méthode de recherches intéressant un nouveau sujet, il me suffit de me reporter à ce catalogue général des éléments de la connaissance et des facultés de l'âme qui y correspondent pour recevoir des éclaircissements auxquels je ne m'attendais pas. C'est ainsi que je m'applique actuellement à une Critique du goût et à l'occasion de celle-ci on découvre une nouvelle espèce de principe a priori. En effet, les facultés de l'âme sont au nombre de trois : la faculté de connaître, le sentiment de plaisir et de peine et la faculté de désirer. J'ai trouvé dans la Critique de la Raison pure (théorique) des principes a priori pour la première faculté, dans la Critique de la Raison pratique j'en ai trouvé pour la troisième faculté. J'en cherchais aussi pour la seconde faculté et bien que j'ai pu tenir pour impossible d'en trouver, toutefois la structure systématique que l'analyse précédente des autres facultés de l'âme m'avait fait découvrir... devait m'orienter sur la bonne voie, de telle sorte que je distingue maintenant trois parties de la philosophie, qui possèdent chacune leurs principes a priori... philosophie théorique, téléologie, philosophie pratique..." .

En 1790, avec la "Kritik der Urteilskraft", la méditation sur l'esthétique et sur la finalité est enfin liée en un tout, une unité contestée par un Schopenhauer qui critiquera le fait d'avoir traiter dans un même ouvrage de la beauté et de la vie...

 

Tout est symétrie dans l'œuvre de Kant:  sa troisième critique correspond donc à la troisième faculté qu`il attribue à l'être huùain, au sentiment de plaisir ou de déplaisir que nous fait éprouver la contemplation des œuvres de la nature ou des œuvres de l'art; et comme ce sentiment tient à la fois de la faculté de connaître et de la faculté appétitive, la Critique du jugement forme le lien entre la Critique de la raison pure et celle de la raison pratique.

D'ailleurs, ici comme dans les deux autres critiques, Kant ramène l'activité de l'esprit à un fait intérieur, et c'est en cela qu`il se distingue des esthéticiens de l'école de Wolff et en particulier d' Alexander Baumgarten (1714-1762). Ce qu`il recherche, ce ne sont pas les conditions extérieures du beau, ce n'est pas le beau dans les objets, mais le sentiment du beau dans l'être humain.

La Critique du jugement contient deux parties : la première, et la plus importante, est un traité du beau et du sublime, la seconde s'occupe de ce que Bernardin de Saint-Pierre appelait les harmonies de la nature. Kant distingue d`abord entre le beau et l'agréable : une distinction qui avait été faite avant lui, mais qu'il a précisée, et qu`il a fait entrer dans le domaine commun. L'agréable est ce qui plaît aux sens; il est accompagne de désir. Le plaisir que donne le sentiment du beau est essentiellement désintéressé. «Un jugement dans lequel se mêle le plus léger intérêt n'est plus un pur jugement de goût", mais comme le jugement de goût repose sur le sentiment, il est nécessairement variable. Il peut y avoir, dans tous les domaines de l'art, aussi bien que dans la nature, des modèles consacrés par l'assentiment des hommes; mais il n'y a aucun criterium extérieur du beau. Le goût, aussi bien que le génie, est original. 

Si le beau nous cause du plaisir par une certaine convenance indéfinissable de l'objet avec notre faculté de sentir, le sublime, au contraire, nous imprime une secousse violente, qui est presque pénible. "La satisfaction qu'il nous procure est moins un plaisir qu'un sentiment d'admiration ou de respect, c'est-à-dire, pour lui donner son vrai nom, un plaisir négatif."

 Kant, qui aime les sous-divisions, distingue entre le sublime mathématique, qui repose sur l`idée de grandeur, et le sublime dynamique, qui se fonde sur l'idée de force.. La nature est mathématiquement sublime dans ceux de ses phénomènes qui dépassent la faculté compréhensive de notre imagination; elle est dynamiquement sublime, quand, par une imposante manifestation de sa puissance, elle semble vouloir menacer notre existence physique. Dans l'un et l'autre cas, notre imagination confondue en appelle à notre raison. C'est notre raison qui nous fait admirer, le ciel étoilé, par l'idée de l'infini qu'elle porte en elle, et pour laquelle l'imagination n'a pas de mesure. C`est notre raison qui, devant les éléments déchaînés, nous rappelle au sentiment de notre supériorité morale et nous fait dire, "Je ne suis qu'un roseau, mais un roseau pensant." 

Le sublime n'est donc pas dans les objets, mais dans notre esprit. Nous ne devrions pas dire qu'une chose, est sublime, mais qu'elle éveille en nous l'idée du sublime. Il n'y a pas, dans la nature, un objet, si grand qu'il soit, qui, considéré sous un autre point de vue, ne puisse descendre jusqu'à l'infiniment petit; et réciproquement, il n'y a rien de si petit, qui, mesuré là une autre échelle, ne puisses élever jusqu'à l'immensité : le télescope et le microscope sont là pour le prouver. Nous disons qu'une chose est sublime, lorsque, au moment où elle se présente devant nous, elle nous paraît grande au delà de toute expression, lorsqu'elle défie toute comparaison. Elle provoque alors un conflit entre notre imagination, qui ne peut la concevoir, et notre raison, qui cherche à la comprendre; et de là vient le trouble qu`elle nous occasionne. Mais, en même temps, elle élève l'âme, parce qu'elle s'adresse à ce qu'il y a de vraiment grand dans notre nature, et qu'elle nous confirme dans le sentiment de notre liberté morale. 

 

1793 - "La Religion dans les limites de la simple raison" (Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunf,)

Le succès de l'ouvrage alarma le gouvernement. En 1794, un rescrit royal signifiait à Kant le déplaisir avec lequel Frédéric-Guillaume II l'avait vu, dans ce livre et dans d'autres petits écrits, dénaturer ou rabaisser certaines doctrines essentielles du Christianisme, lui  demandait des explications, et l'invitait, pour ne pas s'exposer à de fâcheuses mesures, à ne point persévérer dans de pareils errements. Kant, dans sa réponse, se disculpait et essayait de montrer que son attitude philosophique était respectueuse, non seulement du Christianisme, mais encore du principe d'une religion révélée; à la fin il s'engageait à ne jamais écrire ou enseigner sur la religion, "comme sujet très fidèle de Sa Majesté". Kant déclara plus tard qu'en employant à dessein cette dernière formule, il avait entendu limiter au règne de Frédéric-Guillaume II la durée de son engagement; et de fait, après l'avènement de Frédéric-Guillaume III, il n'hésita pas à reprendre, dans son livre sur le Conflit des Facultés (1798), le problème des rapports de la religion naturelle avec la théologie biblique.

L'essai sur la religion est une œuvre remarquable pour cet homme de soixante-neuf ans, car c'est peut-être le plus audacieux de tous ses livres : la religion doit être fondée non pas sur la logique de la raison théorique, mais sur la raison pratique du sens moral, cela signifie-t-il que toute Bible ou révélation doit être jugée à l'aune de sa valeur morale, et ne peut être elle-même le juge d'un code moral? Les églises et les dogmes n'ont de valeur que dans la mesure où ils contribuent au développement moral de l'humanité. Et que dire d'une Eglise devenant instrument aux mains du politique, ainsi que cela est constaté en Prusse sous Frédéric Guillaume II. Notre plus haute personnalité a été très mécontente d'observer combien vous abusez de votre philosophie pour saper et détruire un grand nombre des doctrines les plus importantes et les plus fondamentales des Saintes Écritures et du christianisme, fut-il répondu à Kant en 1794, lui demandant de ne plus se préoccuper de questions religieuses...

Le philosophe a déjà résolu dialectiquement tout antagonisme en distinguant l'usage public de la raison de l'officier ou du fonctionnaire en service, où ils sont soumis au devoir d'obéissance, voire du sujet prussien, et son usage privé....

Et trois ans après l'accession de Frédéric Guillaume II, alors que  la Révolution française avait fait trembler tous les trônes d'Europe, alors que la plupart des professeurs des universités prussiennes s'étaient précipités pour soutenir la monarchie légitime, Kant, à soixante-cinq ans, saluait la Révolution avec joie et, en 1784, il avait publié une brève exposition de sa théorie politique (Idée d'une histoire universelle d'un point de vue cosmopolitique) qui reconnaissait l'importance d'un certain alliage d'individualisme et de compétition pour que l'espèce humaine survive et se développe ("Sans les qualités asociales, les hommes auraient pu mener une vie de bergers arcadiens dans l'harmonie, le contentement et l'amour mutuel les plus complets, mais dans ce cas, tous leurs talents seraient restés à jamais cachés dans leur germe.". L'homme peut souhaiter la concorde, mais la nature sait mieux ce qui est bon pour son espèce, et la discorde n'est pas si intolérable que cela...

L'histoire de l'humanité, considérée dans son ensemble, peut être considérée comme la réalisation d'un plan caché de la nature visant à faire naître une constitution politique, intérieurement et extérieurement parfaite, seul état dans lequel toutes les capacités implantées par elle dans l'humanité peuvent être pleinement développées. Sans cette évolution, l'histoire ne serait alors rien d'autre qu'une folie sans fin. L'essai sur la "Paix éternelle" (publié en 1795, Kant avait soixante et onze ans) est un développement de ce thème, la paix armée devient à la longue plus oppressive qu'une guerre courte. "La constitution civile de chaque État devrait être républicaine, et la guerre déclarée que par un plébiscite de tous les citoyens...

 

1796 - Les dernières années de la vie de Kant furent assombries par des misères physiques, qu'il supporta vaillamment, et par l'affaiblissement graduel de ses forces intellectuelles, dont il eut conscience et souffrit cruellement. Vingt ans avant sa mort, il se plaignait déjà de ne pouvoir suivre sans effort le fil de ses propres conceptions. L'année 1796 fut notamment le signal d'une décadence rapide. Il dut suspendre ses cours. Cependant, il ne cessait de travailler ; mais il se sentait comme paralysé, perdait de vue l'ensemble de son système...

 

 Après Kant, tous les Allemands ont commencé à parler de métaphysique, Schiller et Goethe l'ont étudié, Beethoven a cité avec admiration ses célèbres paroles sur les deux merveilles de la vie, "le ciel étoilé au-dessus, la loi morale à l'intérieur" ; et Fichte, Schelling, Hegel et Schopenhauer ont produit en succession rapide de grands systèmes de pensée fondés sur l'idéalisme du vieux sage de Konigsberg. Jean Paul Richter pourra écrire, "Der liebe Gott hat am Anfang den Franzosen die Herrschaft des Landes gegeben; den Englischen die Herrschaft des Meeres; aber den Deutschen die Herrschaft der Wolken". La critique de la raison par Kant, et son exaltation du sentiment, ont préparé le volontarisme de Schopenhauer et de Nietzsche, l'intuitionnisme de Bergson, et le pragmatisme de William James ; son identification des lois de la pensée avec les lois de la réalité a donné à Hegel tout un système de philosophie. Après un siècle de lutte entre l'idéalisme de Kant, diversement réformé, et le matérialisme des Lumières, diversement rhabillé, l'avantage  semble revenir à Kant. Il en fût autrement de sa morale et de sa politique.. En lisant Kant, écrira Schopenhauer, "le public a été amené à voir que ce qui est obscur n'est pas toujours sans signification"...