Metaphysical Notes - Judaism - Judaïsme -Judaïsme orthodoxe (XIIIe av.JC, ashkénaze) - Judaïsme séfarade (Xe av.JC, péninsule ibérique) - Judaïsme hassidique (1740, Ukraine) -  Moïse Maïmonide (1135-1204) - Isaac Luria (1534-1572) - Moïse Mendelssohn (1729-1786) …

Last update: 02/02/2019

Le Judaïsme est la plus ancienne des trois religions monothéistes majeures originaires du Moyen-Orient (2000 av.JC), les deux autres étant le Christianisme et l'Islam. La dialectique de la Révélation et de la Tradition est l'une des grandes spécificités du judaïsme. Le peuple juif se considère comme le peuple élu, celui dont le destin est l'émanation du projet divin dans l'Histoire. Cette conception implique que la Tradition ne soit pas pensée seulement comme un contenu fini, à conserver et à transmettre fidèlement, mais aussi comme un contenu en développement, car il s'agit de rendre la Révélation adéquate aux états successifs de l'Histoire. D'où un mouvement perpétuel entre Révélation et Tradition. Mais le monothéisme mis en oeuvre dans le Judaïsme, exacerbé dans sa mystique, la Kabbale, est fondamentalement différent du Christianisme ou de l'Islam. Trois notions l'inspirent, l'exil d'un peuple, le peuple juif, des étapes de transgressions collectives de la Loi divine, et surtout la place de l'être humain face à Dieu: l'être humain mis en position de co-création avec Dieu, Dieu a besoin de celui-ci pour tenter de retrouver une unité perdue…

Toutes les religions qui naquirent dans l'Orient ancien furent polythéistes, et la religion des Hebreux ne devint-elle fidèle à un Dieu unique qu'après de fréquents retours à l'idolâtrie. Ces religions ne sont pas révélées, n'ont pas un commencement absolu comme celle de Yahvé qui s'établit par une Révélation faite à Abraham et à Moïse. L'ère des patriarches, d'Abraham, de son fils Isaac et de son petit-fils Jacob, débute en 2000-1500 av. notre ère, et Moïse guide son peuple captif en Egypte vers la terre promise de Canaan vers 1300 av. notre ère. Auparavant, c'est vers 3000 av. notre ère qu'une Egypte unifiée établit le culte d'un pharaon divin et vers 2000 que les Textes des pyramides évoquent une ancienne croyance égyptienne en la vie après la mort et que la première dynastie babylonienne en Mésopotamie élabore une mythologie complexe écrite dans l'Enuma Elish. Toutes ces religions sont anthropomorphes, leurs dieux ont corps et visage humains, leurs cosmogonies partent d'un chaos primitif qui porte en son sein la puissance divine et qui va s'incarner progressivement dans des dieux individualisés, expressions de forces naturelles. Et si les Egyptiens manifestent le respect total que méritent les dieux tout-puissants, les Orientaux, Mésopotamiens et Cananéens, y ajoutent l'expression de la crainte, leurs textes, les premiers, nomment le "péché" de l'homme. Vers 1500, le monde porte trace de traditions religieuses bien établies dans de nombreuses régions. Alors que les bases du judaïsme se mettent en place, le panthéon de la mythologie grecque s'est construit à partir de la culture minoenne (Crète), les peuples scandinaves ont développé une mythologie nordique, le zoroastrisme s'est établi en Perse, la tradition védique s'est constituée en Inde....

"Maintenant, si vous écoutez ma voix et gardez mon alliance, je vous tiendrai pour mon bien propre parmi tous les peuples" (Exode 19:5) - L'Alliance, l'Alliance de Dieu avec Israël, est le concept central du judaïsme. L'Alliance d'Abraham désigne spécifiquement les Hébreux, peuple de Moyen-Orient, comme le peuple élu de Dieu, et alliance renouvelée par l'intermédiaire de Moïse. L'Alliance définit la raison d'être de chaque individu juif dans le monde, son lien avec le peuple juif à travers le temps. Tout au long de leur histoire, les Juifs essayèrent de comprendre pourquoi Dieu les avait choisi et les conséquences de ce choix sur leur place dans le monde. La diaspora traduit bien cet étrange et singulier destin. La première inscription mentionnant "Israël" en tant que peuple a été gravée aux alentours de 1200 av. note ère, période durant laquelle la région était sous domination égyptienne. Au VIe siècle avant notre ère, les Hébreux furent contraints à l'exil vers Babylone. La Bible hébraïque fut rédigée en grande partie durant cette période d'exil. Elle fixe par écrit l'histoire du peuple israélite et l'origine de ses croyances religieuses. La première partie de la Bible hébraïque, appelée Torah ou Pentateuque, raconte la création du monde par Dieu et son alliance avec Israël. Les Hébreux s'installèrent au pays de Canaan sur ordre de Dieu qui, en reconnaissance de la loyauté d'Abraham, lui promit de lui accorder une nombreuse descendance. En signe de ce pacte, Abraham et tous les membres de sexe masculin de son foyer seraient circoncis. Abraham eut deux fils, Ismaël et Isaac. Dieu bénit Ismaël, lui promettant qu'il serait le père d'une grande nation, mais c'est à Isaac que Dieu apparut directement, faisant de lui l'héritier de l'Alliance. C'est de même Isaac qui faillit être sacrifié par son père lorsque Dieu voulut éprouver la loyauté d'Abraham. Isaac transmit à son tour l'Alliance à son fils, Jacob, qui reçut de Dieu le nom "Israël" et légua l'Alliance à toute sa descendance. Les familles des 12 fils de Jacob deviennent les 12 tribus d'Israël...

"La nuée couvrit la Tente du Rendez-vous et la gloire de Yahvé remplit la Demeure" (Exode 40,34) - Avant d'atteindre le pays de Canaan, qui correspond à peu près aux territoires d'Israël et de la Palestine actuels, Dieu conduisit son peuple au pied d'une montagne, Sinaï ou Horeb. Moïse gravit cette montagne pour parler à Dieu et une nouvelle Alliance fut établie, rappelant que Dieu (YHWH) avait sauvé Israël et que celui-ci devait respecter les commandements transmis à Moïse, gravés sur deux tablettes de pierre. Dans un accès de colère, Moïse brisa ces tablettes quand il découvrit qu'en son absence les Hébreux avaient conçu un faux dieu, un veau d'or. Il retourna sur le mont Sinaï pour faire graver de nouvelles tablettes qui furent placées dans un coffre, l'arche d'alliance. Les commandements les plus connus de cette alliance sont les dix commandements (le Décalogue), qui interdit notamment l'adoration d'autres dieux, la représentation de Dieu sous forme physique, prescrit un jour de repos sacré hebdomadaire (le shabbat), interdit le meurtre ou l'adultère. La Torah contient de nombreuses autres lois et commandements qui couvrent de nombreux aspects de la vie et encadrent le comportement des individus. Le Talmud enseigne qu’il y a 613 commandements dans la Torah, 248 Commandements Positifs (« fais ») et 365 Commandements Négatifs (« ne fais pas »). Les juifs traditionnels respectent absolument le shabbat, les fêtes et les lois alimentaires, et soutiennent que le statut d'appartenance à l'alliance se transmet suivant la lignée maternelle, un statu auquel on ne peut échapper. Le dernier livre de la Torah, le Deutéronome, décrit une troisième alliance, établie au pays de Moab (la Jordanie), avant d'atteindre la terre de Canaan, dernier discours de Moïse avant qu'il ne meurt sans avoir pu atteindre la terre promise. Certains passages de la Torah citent l'exil dans liste des malédictions qui s'abattront sur les Hébreux s'ils enfreignent les alliances du Sinaï et du Moab.

Le texte dénommé «Dix Commandements» ou «Tables de la loi», qui fut  présenté par Moïse au peuple rassemblé sur deux pierres distinctes, la première pierre sur laquelle étaient gravées les cinq premières lois (les lois envers Dieu) et la seconde sur laquelle étaient gravées les cinq suivantes (les lois envers son prochain), sont la base de la vie juive et lus à deux reprises dans les synagogues, pendant la semaine de la paracha Yitro et lors de la fête de Chavouot, car on célèbre ce jour-là la date anniversaire du don de la Torah…

"Avant moi aucun dieu n'a été formé et après moi il n'y en aura pas" (Isaïe 43:10) - Au Xe sècle, entre 1005 et 965, à la mort de Saül, règne le roi David, un roi qui joue un rôle clé dans l'unification de son peuple et dans sa défense contre les Philistins, mais aussi un roi porté par Dieu et assumant le premier rôle de "messie" premier livre et deuxième de Samuel, début du Premier livre des Rois). Fils de David et de Bethsabée, Salomon apporte de  970 à 931 un règne de paix et d'abondance, c'est le temps de la rédaction des Proverbes, du Cantique des Cantiques, et de l'Ecclésiaste, mais aussi le temps de l'infidélité croissante à Dieu. A la fin du Xe siècle av. notre ère (933), les Israélites se divisent en deux royaumes, les tribus du sud forment le royaume de Juda et celles du nord le royaume d'Israël, et le culte de Yahweh prend des formes différentes entre ces deux royaumes livrés à l'instabilité.

En 722 av. notre ère, les Assyriens conquièrent le royaume septentrional d'Israël et exilent sa population, la majeure partie des dix tribus qui vont perdre dans cet exil leur cohésion. Environ 130 ans plus tard, en 586, les Babyloniens soumettent la partie sud, le royaume de Judah, détruisent le temple de Jérusalem et mettent fin à la dynastie de David. Mais ces deux tribus du royaume de Judah conservèrent dans l’exil leur identité propre et la nostalgie du pays.
En 538 av. notre ère, un décret de Cyrus, empereur de Perse, la terre du zoroastrisme, met fin à l'exil des Juifs en Babylone. Cette fin de l'exil confirme les visions des prophètes qui se sont succédés dès l'apparition des premiers rois d'Israël. Et c'est lors de ce retour d'exil que s'exprime le prophète Isaïe, le second Isaïe, interprétant cet évènement comme une punition d'Israël pour ses péchés, et annonçant enfin une expiation et la véritable instauration du monothéisme. Le "cantique de la mer" proclame dans le livre de l'Exode (Exode 15:1-18) la suprématie de YHWH sur les autres dieux et, vers 622 av. notre ère, Josias, roi de Juda, abolit le culte d'autres dieux que YHWH.

La Bible hébraïque (Tanakh) comporte trois grands livres, la Torah (Pentateuque), les écrits de prophètes (Nebi’im) et les écrits divers (Kétouvim). La première partie du Tanakh, la Torah, conte la génèse du monde, puis l’histoire du peuple juif depuis Abraham jusqu’à la construction du Second Temple de Jérusalem, autrement dit les origines et la naissance du judaïsme. La Torah contient aussi de nombreuses lois, comme les Dix Commandements, le repos du Chabbat, les règles de la cacherout… Parmi les Kétouvim, cinq livres sont écrits traditionnellement sur des rouleaux de parchemin pour être lus à la synagogue à l’occasion de certaines fêtes, les ’Hamech Méguilot (les « cinq rouleaux »), comme par exemple la méguila d’Esther qui est lue à Pourim, ou de nombreux psaumes chantés pendant les offices à la synagogue.

La canonicité de la Bible hébraïque a été définitivement fixée à la fin du Ie siècle apr. notre ère. Les rabbis de l'école de Yabné (Iamnia), en Palestine, autour de Rabbi Johanan ben Zakkai, - témoin par ailleurs de la prise de Jérusalem et de la destruction de son Temple par l'armée romaine de Titus, fils de l'empereur Vespasien -, ne retinrent que les livres en hébreu et en araméen, à l'exclusion des textes tardifs rédigés en grec. La fixation du texte excluait alors les voyelles : du VIIIe au Xe siècle, le travail des "massorètes", ou annotateurs, réintroduisit la vocalisation pour éviter les interprétations erronées. Ce travail fut principalement mené par les massorètes de Tibériade, près de la mer de Galilée, patrie de la célèbre famille des Ben Asher (en hébreu, "tradition" se dit masorah ou masorèth). Le judaïsme subissait alors une certaine emprise du rabbinisme, la rédaction du Talmud et les interprétations rabbiniques de la loi orale tendaient à reléguer le texte biblique au second plan. Mais dès le IIIe siècle, la présence de communautés juives dans les pays de langue grecque nécessitera des traductions :  la fameuse Septante est une traduction de la Bible hébraïque en koinè grecque, réalisée par 72 traducteurs à Alexandrie, vers 270 av. J.-C., à la demande de Ptolémée II...

Tout Juif participe à deux évènements durant l'année, "Roch Hachana", le Nouvel An juif, qui commémore la fin de la Génèse et la création d’Adam et Ève, et "Yom Kippour", qui marque le moment où le Enfants d'Israël obtinrent le pardon divin total après avoir adoré le Veau d'or. Yom Kippour est "le Jour d’Expiation", le jour le plus saint de l’année pour le judaïsme, un  jour de jeûne précédé par dix Jours de Repentance : "comment les Juifs pourront-ils expier leurs fautes ?", répète-t-on après David. Puis vient le temps de la fête, Soukkot et Sim’hat Torah...
Le Psaume 27 est récité tout au long de ses Fêtes solennelles et marque cet instant de communion avec Dieu qui permet, pour un temps, de penser en toute pureté...

"Le cinquième jour du quatrième mois de la trentième année, alors que j'étais en exil près de la rivière Kebar, les cieux s'ouvrirent et j'eus une vision de Dieu" (Ezéchiel) - Les écrits des prophètes (Nebi’im) ont insufflé un singulier  souffle visionnaire à l'histoire des Hébreux, un prophétisme qui parle au nom de Dieu et qui possède cette particularité de dénoncer toutes les dérives, et notamment celle de l'injustice, des excès du pouvoir monarchique et de l'idolâtrie, un prophétisme qui porte toute la trame d'espérance du judaïsme naissant. Et c'est dans cette seule deuxième partie que s'exprime l'idée de cette nouvelle Alliance qu'incarnera le Christ.
Une première vague accompagne les premiers rois d’Israël, vers le IXe  siècle av. notre ère, tels Élie, Élisée, Samuel, Nathan, Gad, des prophètes qui n’ont pas laissé d’écrits au contraire de la vague suivante, à qui l’on a attribué oracles et livres bibliques, des écrits recueillis, complétés et annotés par des disciples au long de plusieurs siècles. Élie est, après Moïse, le plus connu des prophètes et l’un des plus présents dans le quotidien des Juifs.
On distingue les "grands prophètes" qu'incarnent Isaïe (VIIIe), qui parle d'égal à égal avec les puissants, Jérémie (650-587), le prophète du dialogue avec Dieu et qui a vécu le drame de la destruction de Premier Temple de Jérusalem, Ezéchiel (627-570), célèbre pour ses visions et ses attitudes, et qui ne cesse de croire au renouveau d'Israël, puis deux Livres rattachés à Daniel et à Baruch, enfin un groupe de douze prophètes considérés comme mineurs, Osée, Joël, Amos, Abdias, Jonas, Michée, Nahum, Habacuc, Sophonie, Aggée, Zacharie et Malachie. Après l’exil, les prophètes jouent un rôle secondaire, plus soucieux de réorganiser la vie de la communauté à Jérusalem autour du Temple. Le prophétisme disparaît d’Israël autour du IIIe  siècle av. notre ère : d’après le livre des Maccabées, l’esprit ne souffle plus chez les prophètes (9, 27). Pourtant, les périodes de domination, d'exil, de massacre à l'encontre d'Israël ne cesseront pas, de la domination romaine de 70 à 135 aux pogroms de 1881-1920, à l'aube de la terrible et tragique Shoah de 1938-1945...

Le Talmud est une oeuvre collective rédigée par des milliers de rabbis sur plusieurs siècles, une véritable encyclopédie  du judaïsme, dans lequel des prescriptions rituelles et juridiques, souvent très anciennes, cohabitent avec des normes éthiques et religieuses. Le Talmud constitue ainsi la base de la jurisprudence à partir de laquelle ont été composés les codes de la loi juive. On distingue deux versions, le "Talmud palestinien" ou de Jérusalem, compilé au IVe siècle ap. notre ère (Yerouchalmi), et les 6000 pages du "Talmud babylonien" rassemblé autour de 500 ap. notre ère ( Babli) et le plus usité. Ce dernier fut imprimé intégralement pour la première fois à Venise entre 1520 et 1523.
Le Talmud comporte des parties normatives, la "Halakha" (cheminement), qui constitue en fait une quasi adaptation des enseignements de la Torah, et des parties narratives, la "Haggada" (récit). Tradition bien vivante conçue comme une série de conversation entre rabbis, chaque page contient un texte de la Mishna (loi orale) et des discussions ou Gemara.

La "Mishna" (répétition) correspond à la Loi orale, révélée par Dieu à Moïse en complément de la Torah. Elle fut transmise ensuite de génération en génération, puis mise par écrit après le retour de l'exil de Babylone (200 av. notre ère) et jusqu'à la destruction du Temple de Jérusalem (70 apr. notre ère). La compilation fut entreprise vers 220 à Tibériade, en hébreu, sous l'égide de rabbi Yehuda Hanassi, puis, jusqu'au VIIe siècle, elle fut enrichie de la "Guemara" (complément en araméen) qui va représenter près de 90 % du Talmud.
L'attitude devant le Talmud permet de distinguer le judaïsme orthodoxe, pour qui le Talmud est l'exacte expression de la Loi orale et ordonne la conduite de la vie juive, et le judaïsme libéral qui ne le considère qu'en tant que référence morale.

L'essence de Dieu échappe à toute compréhension humaine - Moïse Maïmonide (1135-1204), né à Cordoue, dans une famille juive de l'Espagne islamique, vécut au croisement d'influences culturelles les plus diverses (Talmud, philosophies arabes, judaïsme al-Andalus), et en nomade absolu, à Fès, puis au Caire. Il pratique la médecine (Traité des Aphorismes), compile un code complet, clair et concis des lois juives, le Mishneh Torah, le seul traité religieux qu'il rédigea en hébreu dans lequel il aborde les différents aspects de la législation juive, et le Sefer Hamitzvot, le «Livre des Commandements» composé initialement en arabe, dans lequel il présente les 613 commandements de la Loi écrite qui constituent l'armature de la Loi juive. Moïse Maïmonide explicite la conception juive du monothéisme dans les termes philosophiques de la Grèce antique, une conception de Dieu sans attributs, qui échappe à toute compréhension. Son Guide des Égarés (Moré Névoukhim) écrit en arabe (1190), traduit rapidement tant en hébreu qu'en latin,  tente de concilier croyance et rationalisme, l'enseignement de la Torah et de ses commentaires avec la philosophie d'Aristote.

La Kabbale, la raison pour laquelle Dieu a créé le monde est afin que nous puissions Le connaître - La Kabbale est une tradition ésotérique du judaïsme, présentée comme la «Loi orale et secrète» donnée par YHWH à Moïse sur le mont Sinaï. L'apparition de la mystique juive coïncide avec la période des grands courants théosophiques et gnostiques des premiers siècles de l'ère chrétienne. Comme toute forme de mystique religieuse, il s'agit de réinterpréter les données de la Révélation en vue d'atteindre des réalités supérieures par le moyen de la connaissance. La Kabbale (Qabbala ou réception)  tente d'expliquer les secrets de la création de notre univers physique (Maassé Béréchith) et de décrire les différents niveaux divins fondateurs des "mondes spirituels" et des créatures qu’ils renferment. La spécificité de la mystique juive par rapport à la mystique grecque, chrétienne ou musulmane s'exprime dans certains concepts fondamentaux qui demeurent permanents quelle que soit la diversité des approches:  les grands ouvrages de la kabbale sontainsi tous des commentaires des ouvrages bibliques tels que le Pentateuque, le Cantique des Cantiques, les Psaumes, Ruth, le prophète Ézéchiel.

La Kabbale, Dieu et l'humanité, lié dans un même exil cosmique - Isaac Luria (1534-1572), descendait d'une famille ashkénaze originaire de Pologne venue s'installer à Jérusalem, s'engage dans l'étude de la kabbale en menant une vie ascétique sur une île du Nil, près du Caire, approfondissant le Zohar et les autres œuvres de la science ésotérique. L’âme s’exprime et se manifeste à travers ses facultés, qui se divisent en deux catégories principales, les forces transcendantes (Kéter, plaisir et volonté)  et les forces immanentes (sefirot, intellect et émotions) -  Le Zohar, le Livre de la splendeur, est une compilation réalisée au XIIIe siècle d'idées kabbalistiques en charge de contenir le rationalisme tel qu'il tendait à s'exprimer en Espagne et que reprirent nombre de Juifs exilés, expulsés de la péninsule ibérique dans les années 1490. Il fut intensément diffusé au XVIe et influença en profondeur la liturgie, la piété, la pensée juive.
En 1561 ou 1570, Isaac Luria s'établit auprès de Moïse Cordovero (1522-1570) à Safed, en Galilée, et élabore son propre système. Il va placer à l'origine du monde le drame cosmologique de la rétractation (tsimtsoum) de la lumière divine : Dieu se contracta pour créer un vide et concevoir ainsi le monde tout en maintenant sa transcendance. Mais la formation de l'univers actuel ne se déroule pas sans problèmes, cette lumière divine se contracte en dix émanations (sefirot) contenues dans des vases dont certains sont détruits, source du bien et du mal en ce monde. De là le drame existentiel de l'être humain, la chute de l'âme primordiale, fragmentée depuis son exil, et une perspective à développer, la réintégration progressive à venir de cette âme dans le monde :  il nous faut détacher les étincelles sacrées de lumière auxquelles se sont attachées les forces du mal, un processus de "réparation" (tikkoun) dont le peuple juif porte la responsabilité.
Ses disciples Haïm Vital (1542-1620) et Joseph Ibn Tabul (1545-1610) prolongent cette Kabbale lourianique, et l'ouvrage le plus connu est le Sefer Etz Hayyim (le Livre de l’Arbre de Vie). Le mouvement hassidique, fondé par Israël ben Eliezer en 1740 (en Ukraine), se répandra en Europe en reprenant cette formulation et l'exaltation d'une étincelle sacrée en chacun de nous, pour devenir l'un des courants principaux du judaïsme orthodoxe au XIXe siècle....

 Le Judaïsme, vivre dans le présent - Les persécutions endurées par les Juifs résultent-elles de leur isolement systématique au sein des pays dans lesquels ils s'établissent?  Le philosophe juif allemand Moïse Mendelssohn (1729-1786) défendit l'émancipation des Juifs à l'identique des autres religions, et soutint l'idée qu'il leur fallait jouer un rôle actif dans la vie culturelle séculaire. Introduit dans les milieux éclairés de la capitale prussienne (Berlin)grâce à l'appui de Lessing, il traduit le Pentateuque en allemand pour tenter d'introduire la culture moderne dans le judaïsme, et  il prône dans "Jérusalem, ou Pouvoir religieux du judaïsme" (1783), une religion individuelle séparée de l'État. Dans les années 1770-1880, le mouvement de la Haskala (Les Lumières juives) s'inspira de Moïse Mendelssohn pour prôner en Europe occidentale l'intégration des Juifs dans leur culture d'adoption. Et c'est au XVIIIe siècle que débute véritablement l'émancipation des Juifs en Europe : le juif de langue yiddish entreprit d'apprendre l'allemand, s'intégra au monde moderne et prit conscience de ce que représentait la liberté indivuelle...
Le judaïsme reste marqué par un dilemme qui s'est particulièrement posé à partir du XIXe, entre faire partie d'une nation et d'une communauté, et assumer un destin singulier, unique. Le judaïsme libéral, dont Abraham Geiger (1810-1874) fut l'un des premiers artisans en Allemagne, s'est constitué en se reconnaissant une certaine autonomie en tant qu'individualité ouverte vers un monde laïcisé et en constante évolution, et en assumant la liberté de déterminer comment vivre une vie juive, en respectant le passé et en s'investissant pour l'avenir. Ce judaïsme libéral se développa au Royaume-Uni et se renforça dans la foulée de l'immigration juive allemande aux Etats-Unis. On évoque désormais le Judaïsme réformé (1885, Pennsylvanie), le Judaïsme massorti (1887, New York), le Judaïsme scientiste Ohio), le Judaïsme reconstruction (1920, New York)…

Jérusalem, le centre du monde, le véritable tabbur ha-aretz ("nombril de la terre"), abrite certains des sites bibliques et historiques les plus sacrés du judaïsme et attire nombre de visiteurs lors des trois fêtes annuelles de pélerinage (Shalosh Regalim) que sont Pessa'h (fête du printemps, célèbre l’avènement de la nation juive sur la scène de l’histoire), Shavuot (qui marque le don de la Torah sur le mont Sinaï), et Souccot (rappelle la miraculeuse traversée du désert par les enfants d’Israël).
Le Mont du Temple (Har haBayit) - Le symbole emblématique de Jérusalem est le Dôme luisant du Rocher, dont le toit doré domine le Mont du Temple depuis des siècles. Ce lieu saint islamique se trouve sur un site sacré pour les juifs, les chrétiens et les musulmans. Le Mont du Temple (Temple Mount) est l'endroit le plus sacré du judaïsme. Il abrita le premier temple de Jérusalem, construit par Salomon sur le mont Moriah, site choisi par David parce qu'identifié  comme l'endroit où Abraham allait immoler Isaac. Le temple abritait l'Arche d'Alliance. Après la destruction du Temple par Nabuchodonosor en 586, une première reconstruction est entreprise, qui est achevée sous le règne de Darius en 520. La seconde reconstruction, datée du règne d'Hérode le Grand,  vers 19 av. J.-C., est connue des récits contemporains de Flavius Josèphe (La Guerre juive, v, 184-226 ; Antiquités judaïques, xv, 380-402) et du traité Middot de la Mishna. Ce Temple fut détruit par Titus en 70, il n'en reste aujourd'hui comme vestige que les murs de soutènement de l'esplanade construite par Hérode et les restes des arches qui en permettaient l'accès.... 

Le Mur des Lamentations (Kotel), le Mur occidental, situé dans le quartier juif de la vieille ville de Jerusalem et lieu le plus proche du Kodesh Ha'Kodashim (Saint des Saints), salle supposée des premier et second temples à laquelle seul le Grand prêtre d'Israël pouvait accéder, accueille chaque année plus de 10 millions de visiteurs venus prier et déposer leurs souhaits dans les fissures du dernier vestige du Temple.

Le Tombeau des Patriarches (Tomb of the Patriarchs), à Hébron,  ville aujourd'hui palestinienne de Cisjordanie, est le deuxième lieu le plus saint de la foi juive, et la plus ancienne communauté juive de la planète. C'est le lieu de repos de tous les patriarches (Abraham, Isaac, Jacob) et matriarches (Sarah, Rebecca, Leah) bibliques bien-aimés d'Israël.

La tombe de Rachel (Rachel’s Tomb) à Bethléem est le troisième lieu saint de la foi juive après le Mont du Temple à Jérusalem et la tombe des Patriarches à Hébron. Depuis 3 000 ans, les Juifs prient sur la tombe de Rachel chaque fois que le peuple juif doit affronter des deuils. Jacob aurait enterré Rachel à Bethléem, plutôt que dans le Tombeau des Patriarches à Hébron, parce qu'il avait prévu que ses descendants auraient besoin de ses prières en route pour l'exil à Babylone. Pour citer Jérémie 31:15-17 : "Rachel, pleurant ses enfants, refuse d'être consolée pour ses enfants qui sont partis. Ainsi parle Hachem : Empêchez votre voix de pleurer, vos yeux de verser des larmes, car il y a récompense pour votre travail ", déclare Hachem. Ils reviendront de la terre ennemie et il y a de l'espoir pour l'avenir ", déclare Hachem : "Vos enfants retourneront dans leur pays."

Le Judaïsme reconnaît quatre villes saintes, Jérusalem, Safed, Hébron et Tibériade.  

Safed (Tzfat) est la plus haute ville d'Israël, une petite ville de Galilée, qui fut, à l'époque ottomane, un centre d'apprentissage de la Kabbale après l'expulsion des Juifs d'Espagne en 1492. De grands rabbins comme le rabbin mystique juif rabbin Isaac Luria (1534-1572), Yossef Karo (1488-1575), auteur du Shulkan Arukh, et Solomon Alkabetz (1505-1584), qui a composé la prière Lechi Dodi récitée jusqu'à ce jour dans les synagogues tous les vendredis soir, ont vécu à Safed. Trois synagogues y sont particulièrement fréquentées, la synagogue Séfarade Ari, la plus ancienne synagogue, la synagogue Karo, qui porte le nom de Yossef Karo et possède un rouleau de la Torah vieux de 500 ans, et la synagogue Alshekh, qui porte le nom du grand rabbin Kabbaliste du XVIe siècle Moses Alsheikh.

L'Exode, évènement marquant de notre histoire humaine - "Je suis l'Éternel, ton Dieu, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte, de la maison de servitude." - Si pour les chrétiens la vie et la mort de Jésus, sa Passion, marque l'histoire du monde,  si pour les musulmans, les révélations de Mahomet et son exil révèlent une autorité transcendantale similaire, l'Exode est pour le judaïsme l'évènement le plus marquant de la brève et longue histoire de l'humanité. L'Exode d'Egypte donne en effet une cohérence à tout un peuple, une identité, une éthique. Elle impose de même sa marque et une signification aux deux grandes religions monothéistes qui suivent le Judaïsme, l'Islam et le Christianisme. Et toutes deux incorporent cet évènement sous l'angle de la libération et de la rédemption, nulle puissance en ce monde ne semble en mesure d'imposer sa loi et ses contraintes, imposer souffrance et dénuement à une humanité qui doit, constamment, remobiliser sa mémoire et réitérer son exigence de liberté et de dignité (Exodus 13-14)….

La Shoa, mais où était Dieu pendant la Shoa? - Dans la forêt de Jérusalem, sur le versant ouest du mont Herzl, se dresse depuis 1953 le mémorial de Yad Vashem construit en mémoire des de six millions de Juif victimes de la Shoah perpétrée par l'Allemagne nazie pendant la Seconde Guerre mondiale : les deux tiers de la population juive européenne. La persécution des Juifs débuta dès 1933 mais le meurtre de masse sera commis au cours de la Seconde Guerre mondiale en quelques quatre années. La période située entre avril et novembre vit l'assassinat de près de deux millions et demi de Juifs. Pourquoi Dieu est-il resté à l'écart de ce drame sans équivalent en notre monde?

Ghetto, exil, expulsion, pogrom, diaspora, shoa ... - La persistance à travers les âges d’une Diaspora juive révèle à la fois la singularité d'un peuple "marqué par Dieu" tour à tour isolé, et stigmatisé au gré des soubresauts de l'histoire du Monde. Isolé et s'isolant lorsque le prophète Jérémie appelle ne pas se rebeller contre la puissance babylonienne, lors de l'exil qui fait suite au siège de Jérusalem de 586 av. J.-C, parle leur propre langue et bénéficie à travers les âges d’une autonomie juridique consentie assez largement par les royaumes tant chrétiens que musulmans.
Après l’an 1000 et pour un demi-millénaire, le centre du monde juif se situe en Espagne mais aussi en France. Au Moyen-Age apparaissent dans la géographie juive les notions de Sefarad et Ashkenaz. Au Nord de l'Europe, le judaïsme participe à l’émergence d’un modèle ashkenaze porteur d’une approche spécifique des sources talmudiques, d’une langue yiddish née dans la vallée du Rhin. Au sud, domine le judaïsme d’Espagne de l’âge d’or sépharade, dépositaire de l’héritage babylonien et intégrant la philosophie d’Aristote via les audaces de Maïmonide. Mais ce cycle médiéval d’Occident se referme brutalement par une série d’expulsions : d’Angleterre en 1290, de France du Nord en 1394, d’Espagne en 1492, du Portugal en 1496, de Provence, en 1501. Les nouveaux Etats centralisés identifiés comme chrétiens chassent les minorités non-chrétiennes, et les nouvelles élites économiques se débarrassent de leurs concurrents. L’Allemagne et l’Italie, seules, n’expulseront pas leurs Juifs, parce qu’elles n’ont pas d’Etat unifié, mais vont les enfermer désormais dans des ghettos (le ghetto de Venise date de 1516). Dès lors, les seules contrées hospitalières aux Juifs persécutés se situent alors en Europe centrale, pour le monde ashkenaze, et dans les pays musulmans, pour le monde sépharade:  la ville de Salonique (la Thessalonique d’aujourd’hui), peuplée pour moitié de Juifs, devient ainsi la plus grande métropole sépharade de l’Histoire. Et la démographie du monde ashkenaze finit par devenir prédominante par rapport au monde sépharade à partir du XVIIème siècle.
A partir de 1881, débute la première vague de pogromes dans l’Empire russe et le début d’une émigration de masse vers le continent américain. Jusqu’à 1924 (mise en place des quotas d’immigration restrictifs), 2 millions de Juifs franchirent l’Atlantique. Mais l’Europe centrale restait encore en 1939 le centre démographique du monde juif, dont une de ses branches principales, composée de plusieurs millions d’âmes, isolée derrière les frontières de l’U.R.S.S. C’est en 1940 sans doute que le nombre de Juifs dans le monde a atteint son apogée (17 millions environ), avant que ne commence la destruction nazie et la mise à mort de 6 millions d'entre eux...
L’émergence de l’Etat d’Israël (1948) comme pôle de cristallisation de la population juive équivalent à celui des Etats-Unis a été très graduelle, pour atteindre entre 5 et 6 millions...