L'Europe du XXe siècle voit se mettre en place des systèmes totalitaires. Ils émergent d'abord comme une conséquence de la Première Guerre mondiale. Totalitarian systems were established in 20th century Europe. They first emerged as a consequence of the First World War. Los sistemas totalitarios se establecieron en la Europa del siglo XX. Surgieron por primera vez como consecuencia de la Primera Guerra Mundial. Dans un climat d'insécurité et de difficultés économiques, de frustrations et de destructions sociales et politiques, se constituent des groupes paramilitaires attachés à un chef charismatique, utilisant tant la force que les institutions légales, gagnant ensuite le tissu social via des actions à fortes connotations émotionnelles : marche sur Rome d'octobre 1922 (Mussolini), incendie du Reichstag le 27 février 1933 (Hitler), assassinat du socialiste Giacomo Matteotti en 1924 (Mussolini), "Nuit des longs couteaux" du 30 juin 1934 (Hitler), assassinat de Kirov à Léningrad en 1934 précédant l'ouverture des grands procès staliniens : le mouvement totalitaire est alors lancé et semble irréversible, impossible à contrer ou à formaliser dans l'immédiateté de ces années 30. Dans un système totalitaire, toute activité humaine se réduit à une seule, servir le régime.

Comment des régime qui ont eu recours à la terreur pour s'imposer ont-il pu pendant une bonne dizaine d'années réunir autour d'un "chef" un consensus aussi large ? La répression ou la propagande n'expliquent pas tout. Ces hommes providentiels qui s'imposent sont représentés  à la fois comme penseur, homme d'État, législateur, artiste, bâtisseur d'empire, mais aussi travailleur de la terre, artisan habile à manier le fer et le feu, athlète aguerris à toutes les disciplines du corps. 

(Le "Portrait of the Writer Max Hermann-Neisse" de George Grosz échappa à la destruction du totalitarisme allemand)

C'est à la fin des années 1930, et surtout à partir de 1950 après une éclipse d'une dizaine d'années, que le mot totalitarisme est devenu d'usage courant désigner certaines expériences politiques contemporaines qui, par delà la différence des idéologies affichées, présentent le trait commun d'aspirer à fusionner le plus complètement possible la Société et l'Etat au sein d'une même totalité. Le terme fut, semble-t-il, utilisé pour la première fois par Benito Mussolini en vue de qualifier le dessein unitaire et étatique du fascisme italien. "Pour le fascisme, écrivait Mussolini, tout est dans l'Etat et rien d'humain ou de spirituel n'existe et encore moins n'a de valeurs en dehors de l'Etat. En ce sens, le fascisme est totalitaire et l'Etat fasciste, synthèse et unité de toutes les valeurs, interprète, développe et donne pouvoir à tous les aspects de la vie d'un peuple." Ainsi revendiqué d'abord comme la qualité propre à un régime particulier, le totalitarisme va devenir dans le langage libéral un concept apte à caractériser tout à la fois les Etats d'inspiration fasciste, nazi ou soviétique, qui, en rupture avec les valeurs traditionalistes ou démo-libérales, tendent à absorber la totalité humaine (F.Burdeau). Et presque concomitamment, deux brutales expériences politiques, celles de l'Allemagne nazie et de la Russie stalinienne, vinrent traumatiser la conscience occidentale. Si éphémère qu'elle ait été, l'aventure sanglante du "Reich millénaire", née au pays de Kant, de Hegel et de Nietzsche, a posé la lancinante question de savoir comment avait pu s'opérer ce délire de la Raison politique. L'ouverture des camps de concentration, dès 1945, a permis d`emblée de juger l'ampleur de cette terreur sur la Société. L'expérience stalinienne, plus durable, a certes revêtu un visage différent, mais les convergences sont néanmoins suffisamment frappantes pour que surgisse la tentative de théoriser, - sous un concept unique: celui de totalitarisme -, les caractéristiques phénoménologiques communes à ces deux principaux modèles de dictature contemporaine. La hantise totalitaire plane sur la théorie marxiste, directement concernée par la question de savoir si Marx peut être considéré, selon les accusations de ses adversaires, comme responsable de Staline. Elle plane aussi sur les problématiques démocratiques ou libérales, confrontées au souci d'exorciser la menace multiforme d'une gangrène affectant les sociétés pluralistes.

Régime de l'Etat total, le totalitarisme présuppose l'utilisation d'une technique apte à assurer cette maîtrise parfaite de la Société par les organes du pouvoir. Définir le phénomène totalitaire, c'est ainsi répertorier les voies qu'il emprunte et dont la conjonction fonde l'originalité de cette espèce particulière d'autocratie.Telle est la direction que prend dans divers ouvrages la réflexion du politiste américain  Carl Friedrich (1954). Ce qui, à ses yeux, distingue les régimes totalitaires tant des régimes d'autocratie traditionnels que des démocraties de type occidental est la présence en leur sein de six traits caractéristiques: une idéologie globalisante, un parti unique ayant la charge de cette idéologie et dirigé le plus souvent par un dictateur;  un système de terreur mû par une police secrète très développée, à quoi s'ajoutent trois sortes de monopoles;  celui des communications de masse, celui des moyens de combat et celui de toutes les organisations y compris économiques. Quatre de ces traits n'ont été rendus possibles qu'en raison de développement technologique propre à la société industrielle. Si donc le phénomène totalitaire est ainsi une réalité du monde contemporain, c'est qu'il conjugue "l'organisation et les méthodes développées et employées grâce à l`aide des instruments fournis par la technique moderne".

Hannah Arendt, Les origines du totalitarisme (1951) 

Le totalitarisme est un phénomène historique sans précédent qu'on ne peut penser avec les anciennes catégories que sont la tyrannie, analysée par Platon, le despotisme, analysé par Montesquieu ou la dictature. Le totalitarisme se caractérise d'abord par le phénomène des masses que l'on peut caractériser par deux éléments : 1) un ensemble de gens sans éducation politique, hors des partis et des syndicats, créés par les crises économiques et l'effondrement des classes moyennes qui ne trouvent pas dans les projets politiques des parlementaires des projets correspondants à leur situation. 2) une solidarité négative de foules désemparées, d'hommes isolés à qui le chef totalitaire donne un langage et un semblant de dignité.

A partir de là, peu importe le programme politique,la doctrine, l'idéologie, il s'agit de mettre en place un monde fictif, méprisant les faits, épargnant aux masses tout affrontement avec le réel et leur donnant un semblant de cohérence, un monde fictif qui doit être en mouvement, en action, toute stabilité faisant courir un risque mortel à l'entreprise totalitaire. 

Tzvetan Todorov, "Mémoire du mal, Tentation du bien"

Tzvetan Todorov (1939-201), né en 1939 à Sofia (Bulgarie), théoricien structuraliste de la littérature (Littérature et signification, 1967; Introduction à la littérature fantastique, 1970) et historien des idées, a travaillé sur la pensée humaniste et sur le totalitarisme...

"Qu'entendons-nous par régime "totalitaire"? Les politologues et historiens du xxe siècle, de Hannah Arendt à Krzystof Pomian, se sont employés à en repérer et décrire les diverses caractéristiques. Le plus simple serait de confronter ce nouveau phénomène au type idéal de la démocratie, évoqué précédemment. Les deux grands principes - autonomie de la collectivité, autonomie de l'individu - reçoivent des traitements différents. Le totalitarisme rejette ouvertement le second - qui était également l'objet de critiques de la part des conservateurs. Ce n'est plus le je de chaque individu qui est valorisé ici, c'est le nous du groupe. Logiquement, le grand moyen pour assurer cette autonomie, le pluralisme, est écarté à son tour et remplacé par son contraire, le monisme. A cet égard, l'Etat totalitaire s'oppose point par point à l'Etat démocratique.

Ce monisme (un synonyme du mot "totalitaire" lui-même) doit s'entendre dans deux sens qui, complémentaires, ne seront pas toujours aussi exploités l'un que l'autre. D'une part, toute la vie de l'individu se trouve réunifiée, elle n'est plus divisée en sphère publique avec des contraintes et sphère privée libre, puisque l'individu doit rendre conforme à la norme publique la totalité de son existence, y compris ses croyances, ses goûts et ses amitiés. Le monde personnel est dissous dans l'ordre impersonnel. L'amour n'a plus ici de statut à part, un territoire réservé sur lequel il régnerait en maître incontesté ; encore moins peut-il prétendre à orienter l'action de la justice telle-même. La dégradation de l'individu entraîne celle des relations interpersonnelles : Etat totalitaire et autonomie de l'amour s'excluent mutuellement. D'autre part, pour atteindre l'idéal d'unité, de communauté, de lien organique, l'Etat totalitaire impose le monisme dans toute vie publique. Il rétablit l'unité théologico-politique, en érigeant un idéal unique en dogme d'Etat, en instaurant donc un Etat «vertueux» et en exigeant l'adhésion spirituelle de ses sujets (c'est comme si, dans le passé plus lointain, le pape était devenu en même temps empereur). Le totalitarisme soumet l'économique au politique, en procédant à des nationalisations ou en contrôlant étroitement toutes les activités de ce secteur, tout en défendant la théorie selon laquelle c'est l'économie qui régit la politique (dans le cas du communisme). Il établit un régime à parti unique, ce qui revient à supprimer les partis, et se soumet aussi toutes les autres organisations ou associations. Pour cette raison, le pouvoir totalitaire est hostile aux religions traditionnelles (il s'oppose en cela aussi aux conservatismes), à moins que celles-ci ne fassent acte d'allégeance à son égard. L'unification conditionne la hiérarchie sociale : les masses sont soumises aux membres du Parti, ceux-ci aux membres de la nomenklatura (les "cadres"), subordonnés à leur tour à un petit groupe de dirigeants, au sommet duquel règne le chef suprême, ou "guide". Le régime contrôle tous les médias et ne permet l'expression d'aucune opinion dissidente. Il maintient, bien entendu, les monopoles que se réservait aussi l'Etat démocratique, celui de l'éducation, celui de la violence légitime (les termes d'Etat, de Parti et de police finissent ainsi par devenir des synonymes). Il faut préciser ici que, dans la pratique du communisme, incarnée d'abord par Lénine et Staline, plus tard par leurs disciples dans les autres pays, l'idéologie ne se distingue pas seulement par son contenu mais aussi par son statut. En effet, dès la révolution d'Octobre, la séparation même entre idéologie et politique, fin et moyens, commence à perdre son sens. On pouvait croire auparavant que la révolution, le parti, la terreur étaient les outils nécessaires pour aboutir à la société idéale. Dorénavant, la séparation n'est plus possible et le monisme caractéristique des régimes totalitaires se révèle ici dans sa plénitude. Le terme même d' "idéocratie" devient un pléonasme, puisque l' "idée" en question n'est rien d'autre que la victoire du pouvoir communiste. Il n'y a pas de vérité du communisme à laquelle on accéderait indépendamment du Parti; tout se passe comme si l'Eglise se mettait à la place de Dieu.

Ce singulier statut de l'idéologie rend un peu plus intelligible la répression qui s'abat sur l'appareil bolchevique lui-même entre 1934 et 1939. On s'est souvent posé la question : comment se fait-il qu'au cours de cette période ce sont les communistes les plus convaincus qui sont frappés par la répression ? La même énigme se repose au lendemain de la guerre en Europe de l'Est. Les victimes des purges de l'époque (1949-1953) ne sont en effet pas les tièdes ou les hésitants, mais précisément les plus combatifs parmi les dirigeants : Kostov en Bulgarie, Rajk en Hongrie, Slansky en Tchécoslovaquie. On pourrait croire que, dans l'optique du communisme lui-même, ce sont là ses serviteurs les meilleurs et que leurs malheurs sont semblables, toutes proportions gardées, à ceux dont se trouve accablé Job, homme "parfait et droit". Ou encore penser aux vertueux stoïciens décrits par Sénèque : Dieu harcèle ceux qu'il favorise, accable d'afflictions les meilleurs, éprouve durement les âmes généreuses. Staline, Dieu sur terre, a-t-il décidé d'agir de même ? Cette persécution est-elle le signe d'une distinction, le privilège de la vertu ? La question mérite d'être posée car, on le sait aujourd'hui, ces procès en Europe de l'Est ne sont guère indépendants les uns des autres, ils obéissent à une impulsion et à une intention uniques, provenant de Moscou. Nous pouvons entrevoir maintenant les raisons de cette politique. Si le régime voulait que chacun suive son propre chemin vers l'idéal, qu'il en propose sa propre interprétation, les vieux bolcheviks compagnons de Lénine ou les dirigeants condamnés en Europe de l'Est auraient été les meilleurs candidats. Mais tel n'est pas le sens profond de l'engagement communiste. Toute autonomie individuelle, de pensée ou d'action, est condamnable, puisque seul le Parti peut avoir raison. S'il suffisait, pour être un bon communiste, de chercher soi-même la meilleure voie vers l'idéal, une brèche serait introduite dans le monisme totalitaire, puisqu'on serait devenu soi-même la source de sa légitimité, au lieu de la recevoir des mains du pouvoir, autrement dit du Parti et de son chef suprême. Cette entorse au monisme aurait été inadmissible pour le guide, qui s'emploie donc à éliminer ou à briser tous les membres de l'appareil dirigeant soupçonnés de vouloir penser et agir par eux-mêmes. La relation entre idéologie et pouvoir est comparable en Allemagne nazie : là aussi Hitler élimine très tôt les camarades de combat dont la ferveur idéologique n'est nullement en cause et exige la fidélité absolue non à une doctrine nazie abstraite - Mein Kampf n'a du reste rien d'un traité philosophique -, mais au pouvoir lui-même, incarné par la personne du Führer. Tel sera en particulier, de manière explicite, l'engagement des SS. La concentration et la personnalisation du pouvoir sont semblables ici et là.  Quant à l'autre principe des Etats démocratiques, l'autonomie collective, et à ses conséquences, l'Etat totalitaire affirme les maintenir; en réalité, il les vide de tout contenu. La souveraineté du peuple est préservée sur le papier, mais la "volonté générale" est en fait aliénée au profit du groupe dirigeant, qui a transformé les élections en plébiscite (un seul candidat, élu par 99 % des votants). Tous sont censés être égaux devant la loi, mais au vrai celle-ci ne s'applique pas aux membres de la caste supérieure et elle ne protège pas les adversaires du régime, qui seront persécutés de manière arbitraire. L'idéal proclamé est l'égalité, pourtant la société totalitaire suscite en son sein d'innombrables hiérarchies et privilèges : une catégorie sociale a le droit d'avoir un passeport, de passer par telle rue, de s'approvisionner dans tel magasin, d'envoyer ses enfants dans telle école spécialisée, de passer ses vacances dans telle villégiature; une autre non. Ce décalage entre le discours public et son objet, ce caractère fictif, illusoire de la représentation du monde, deviendra l”une des grandes caractéristiques de la société stalinienne.

De ce point de vue, donc, si l'opposition entre démocratie et totalitarisme est non moins réelle, elle est camouflée. Là, en revanche, où il existe une certaine continuité entre les deux types de régime, c'est dans la politique extérieure et les relations entre Etats. Il faut dire que le projet de la démocratie libérale concerne avant tout le fonctionnement interne de chaque Etat et ne spécifie pas vraiment la conduite des affaires étrangères. De fait, celle-ci correspond, au 19e siècle, à ce que les philosophes des siècles précédents appelaient "l'état de nature", c'est-à-dire un champ de pur affrontement des forces, sans aucune référence au droit. A cette époque, les démocraties les plus avancées sur le plan intérieur, la Grande-Bretagne et la France, sont en même temps les Etats à la pointe de la politique coloniale, aspirant à une suprématie mondiale. Au 20e siècle, ils renoncent aux conquêtes militaires, mais cherchent, à s'assurer le contrôle économique d'un espace maximal. Les Etats totalitaires n'agiront pas différemment dans un premier temps : chaque fois qu'ils le pourront, ils s'annexeront des territoires et des pays entiers, tout en couvrant cette politique impérialiste, à l'instar des Etats démocratiques, par des déclarations généreuses. Il est vrai que le régime qu'ils y installeront, une fois l'annexion opérée, est de type différent : la dictature totalitaire ne se confond pas avec la domination coloniale. C'est ce nouveau type d'Etat qui se créera donc en Europe à la faveur de la Première Guerre mondiale - d'abord en Russie, ensuite en Italie, enfin, en 1933, en Allemagne. Il est clair qu'une présentation des deux grands types de régime, même aussi schématique que celle qui précède, trahit les préférences pour le régime démocratique de celui qui écrit. Il faudrait signaler ici une autre différence significative entre les deux, qui peut expliquer en partie pourquoi les opinions sur le sujet restent néanmoins partagées. Le totalitarisme contient une promesse de plénitude, de vie harmonieuse et de bonheur. Il est vrai qu'il ne la tient pas, mais la promesse reste là, et on peut toujours se dire que la prochaine fois sera la bonne et qu'on sera sauvé. La démocratie libérale ne comporte pas de promesse semblable; elle s'engage seulement à permettre à chacun de chercher par soi-même bonheur, harmonie et plénitude. Elle assure, dans le meilleur des cas, la tranquillité des citoyens, leur participation à la conduite des affaires publiques, la justice dans leurs rapports entre eux et avec l'Etat ; elle ne promet nullement le salut. L'autonomie correspond au droit de chercher par soi-même, non à la certitude de trouver. Kant semblait croire que l'homme apprécie cet état qui lui permet de sortir "hors de l'état de minorité où il se maintient par sa propre faute" ; mais au vrai il n'est pas sûr que tous préfèrent la majorité à la minorité, l'âge adulte à l'enfance. La promesse de bonheur pour tous permet d'identifier la famille à laquelle appartient la doctrine totalitaire, envisagée maintenant en elle-même, et non plus dans son opposition avec la démocratie. Le totalitarisme théorique est un utopisme. A son tour, vu dans la perspective de l'histoire européenne, l'utopisme apparaît comme une forme de millénarisme, à savoir un millénarisme athée..." (Editions Robert Laffont, 2000)

Dans l'URSS des années 1930, les arts se mettent ainsi au service des grandes transformations économiques et sociales. La définition du réalisme socialiste, adoptée dans les statuts de l'Union des écrivains en août 1934,  exige de l'artiste « une représentation véridique, historiquement concrète de la réalité dans son développement révolutionnaire. En outre, il doit contribuer à la transformation idéologique et à l'éducation des travailleurs dans l'esprit du socialisme ». Le discours de Jdanov relaye la métaphore du "camarade" Staline attribuant aux écrivains le rôle d' "ingénieurs de nos âmes" :  "Qu'est-ce que cela signifie ? Quelles obligations vous impose ce titre ? Cela veut dire, tout d'abord, connaître la vie socialiste afin de pouvoir la représenter véridiquement dans les œuvres d'art, la représenter non point de façon scolastique, morte, non pas simplement comme la «réalité objective, mais représenter la réalité dans son développement révolutionnaire. Et là, la vérité et le caractère historique concret de la représentation artistique doivent s'unir à la tâche de transformation idéologique et d'éducation des travailleurs dans l'esprit du socialisme. Cette méthode de la littérature et de la critique littéraire, c'est ce que nous appelons la méthode du réalisme socialiste. Notre littérature soviétique ne craint pas d'être accusée d'être tendancieuse. Oui, la littérature soviétique est tendancieuse, car il n'y a pas et il ne peut y avoir, à l'époque de la lutte des classes, de littérature qui ne soit une littérature de classe, qui ne soit tendancieuse, qui soit apolitique..." 

En peinture,  s'imposent Isaak Brodsky (1884-1939), Aleksandr Gerasimov (1881-1963) , Boris Ioganson (1893-1973), Aleksandr Deyneka (1899-1969), Aleksandr Laktionov (1910-1972). 

Serge Tchakhotine, Le Viol des foules par la propagande politique, 1939
Censuré en 1939 par le ministère français des Affaires étrangères, détruit en 1940 par les Allemands, ce livre a été finalement réédité au début des années 1950 dans sa version actuelle augmentée et actualisée. C'est un traité classique de psychologie sociale qui cherche à démonter comme à comprendre les mécanismes auxquels obéissent les foules, les masses et, plus généralement, la formation de la volonté politique et l'action politique. Quatre impulsions affectives primaires sont mises en œuvre par la manipulation propagandiste et idéologique : l'agressivité, l'intérêt matériel immédiat, l'attirance sexuelle au sens large, la recherche de la sécurité et de la norme. Cette psychologie sociale discute, bien sûr, Freud, mais aussi Jung, Tarde et Pavlov.
C'est bien évidemment sur le terrain historique de l'affrontement entre propagande nazie et résistance social-démocrate que l'auteur se situe dans un premier temps pour analyser les raisons du fulgurant succès de Hitler et celles de l'échec de la démocratie. Mais il étend ses investigations au-delà de ces événements et traite aussi de la propagande soviétique, de l'affrontement idéologique de la guerre froide, du pacifisme, bref, des formes générales de la propagande, de sa réussite ou de son échec, ainsi que des moyens d'y résister, ce qui conduit l'auteur, savant biologiste, à parler ici en sociologue et, surtout, en pédagogue." (Gallimard)

Dès 1933, Joseph Goebbels, ministre nazi de la Propagande et de l'instruction publique, s'employa à mettre en conformité les arts et la culture avec les buts du nazisme. Les Juifs et les personnes considérées comme politiquement ou artistiquement suspectes sont exclues des organisations culturelles. Le premier autodafé nazi du 10 mai 1933 à Berlin (Opernplatz) condamne au feu les ouvrages de  Bertolt Brecht, d'Alfred Döblin, de Lion Feuchtwanger, de Sigmund Freud, d'Erich Kästner, de Heinrich Mann, de Karl Marx, de Friedrich Wilhelm Foerster, de Carl von Ossietzky, d'Erich Maria Remarque, de Kurt Tucholsky, de Franz Werfel, d'Arnold Zweig et de Stefan Zweig. De juin à novembre 1937, les nazis organisent à Munich une grande exposition d'« art dégénéré » (Entartete Kunst ), qu'ils présentent comme la production artistique des bolcheviks et des juifs, et qui attire plus de 2 millions de visiteurs. Cette exposition présente 730 œuvres d'une centaine d'artistes, choisies parmi vingt mille œuvres saisies dans les musées allemands. Les visiteurs sont invités à confronter les productions de malades mentaux et celles de représentants de l'avant-garde. Après cette exposition les artistes modernes sont désignés comme ennemis du régime, ils perdent leur emploi dans les grandes école d’Art Allemandes, doivent cesser de produire des œuvres ; beaucoup d’entre eux s’exilent aux Etats-Unis ; mais Kirchner par exemple ne supportera pas d’être ainsi décrié, d’être assimilé à un dégénéré et se donne la mort en 1938.

Werner Peiner (1897-1984), Conrad Hommel (1883-1971), Adolf Wissel (1894-1973), Adolf Reich (1887-1963) sont parmi les peintres les plus reconnus du Troisième Reich.

Avec l'arrivée de Benito Mussolini au pouvoir en 1922, le régime fasciste entend mener une politique nataliste, expansionniste et coloniale, doublée d'une modernisation du pays qui va se traduire par des nombreux grands travaux, l'édification de nouvelles villes, et entraînée avec elle toute une génération d'architectes rattachées à des tendances très différentes. Contrairement à l'Allemagne nazie, Mussolini laisse une certaine marge de manoeuvre aux différents artistes qui, pour une grande part, recherchent un compromis et ne sont pas indifférents à cette volonté de modernisation et d'exaltation du nationalisme. En 1924, l'écrivain Filippo Tommaso Marinetti, dans son traité" Futurisme et fascisme",  met en valeur le rôle pionnier du futurisme et souligne les rapprochements possibles avec le fascisme. La guerre apparaît comme une solution pour repartir à zéro et recréer un monde fondé sur de nouvelles bases.

En effet, l'Italie, si elle fait partie des vainqueurs de la Première guerre mondiale, n'a pas obtenu, lors de la conférence de la paix à Versailles, en 1919, tout ce qui lui avait été promis par les Alliés et le mythe de la « victoire mutilée » va nourrir une révolte contre les systèmes démocratiques traditionnels. L'art va ainsi contribuer au fascisme en tant qu'il renouvelle et exalte la "civilisation italienne". Auprès de Mussolini, c'est Margherita Sarfatti, sa compagne de vingt-deux ans, qui va jouer un rôle fondamental dans le développement de l'esthétique fasciste :  issue d'une famille juive très bourgeoise de Venise, brillante, séduisante, cultivée, elle  édifie le mythe du Duce, compose ses discours et crée  le mouvement "Novecento", emblème d'un néo-classicisme de tradition romaine. Si Mussolini l’écarte de sa vie privée à partir de 1932, elle reste sa conseillère, puis, victime des lois antisémites, s'exilera en 1939 en Uruguay. 

Le mouvement "Novecento italian" prône le retour à l'antiquité (Anselmo Bucci (1887-1955), Leonardo Dudreville (1885-1975), Achille Funi (1890-1972), Pietro Marussig (1879-1937), Ubaldo Oppi (1889-1942), Mario Sironi (1885-1961)), tandis que les aéropaysages futuristes font l'apologie de l'Italie  guerrière, et que l'Ecole de de Rome exalte au travers de ses nus les archétypes italiques.  

"Fascist Spectacle: The Aesthetics of Power in Mussolini’s Italy" (Studies on the History of Society and Culture) (Volume 28), Simonetta Falasca-Zamponi, 1997

Cette histoire culturelle du fascisme italien, richement illustrée, retrace le parcours narratif qui a accompagné la création du régime et la construction du pouvoir de Mussolini. Simonetta Falasca-Zamponi lit les mythes, les rituels, les images et les discours fascistes comme des textes qui racontent l'histoire du fascisme. En liant l'élaboration par Mussolini d'un nouveau style de gouvernement à la formation de l'identité du régime, elle constate qu'en cherchant des moyens et des formes symboliques qui représenteraient sa nouveauté politique, le fascisme s'est en fait créé lui-même, créant son propre pouvoir et sa propre histoire. Falasca-Zamponi soutient qu'une notion de politique fondée sur l'esthétique a guidé le déroulement historique du pouvoir fasciste et a déterminé la compréhension violente des relations sociales par le régime fasciste, ses prétentions désensibilisées et déshumanisées à la création, son privilège de la forme par rapport aux normes éthiques et, en fin de compte, sa nature véritablement totalitaire.

Le mythe de l'opposition de masse
Wilhelm Reich (1897-1957), qui s'interrogeait sur échec du socialisme international  et sur la reconstruction du mouvement ouvrier en 1933 (Qu’est-ce que la conscience de classe ? Contribution au débat sur la reconstruction du mouvement ouvrier, 1934), à la suite de l'arrivée au pouvoir de Hitler et de la fascination qu'il exerçait sur les masses, soulignait que la conscience historique et politique des militants ne pouvait suffire à déclencher une réaction collective d'opposition des masses au fascisme. La prise de conscience de classe par les masses peut contribuer à la révolution prolétarienne si l'on veut bien abandonner l'idée que seul l’activisme d’une avant-garde, que seuls les discours idéalistes et intellectuels constituent l'option principale qui mène au à la résistance et au soulèvement. Le contenu de la conscience des masses, élevée dans la soumission et la frustration, est fait du "quotidien du petit, du banal... de l'intérêt pour le vêtement, la nourriture, les modes, les relations avec les proches, les satisfactions sexuelles, les jeux et les plaisirs, le cinéma, le théâtre, les festivités et la danse, les difficultés d'éducation des enfants, l'aménagement de la maison, etc." : les motivations permettant un passage à l'action collective sont tout simplement alimentées par une combinaison de facteurs inhibiteurs et progressistes construits à partir de préoccupations du quotidien. Un simple courant idéologique ne peut suffire à constituer un usage collectif massif de la résistance ou de l'insurrection à tout ordre totalitaire, si l'on ne tient pas compte de ces structures mentales collectives qui plongent dans le quotidien et la résignation… 

"Les principaux systèmes de pouvoir qui s'exercent  dans le monde actuel tendent à être, veulent être, des pouvoirs totaux."

Alain Touraine (1925), sociologue fondateur du Centre d'Analyse et d'Intervention Sociologiques de l'EHESS où il enseigne depuis 1981, fait le constat en 2015 (Nous, Sujets humains) que non seulement le fait totalitaire est le fait socio-politique fondamental qui traverse le XXe siècle et a transformé le plus profondément et le plus dramatiquement la vie des êtres humains. Le "totalitarisme" est défini "comme le pouvoir qui s'exerce, plus encore que sur les biens matériels, sur la subjectivité des acteurs sociaux par la parole, l'image, la mise en scène ou le culte de la personnalité, en combinant cette action délibérée avec l'interdiction d'exprimer des opinions, des préférences et des choix différents de ceux des détenteurs du pouvoir central. Le pouvoir devient total, parce qu'il domine l'univers de la subjectivité en même temps que celui des biens techniques et économiques qui, eux, n'engagent pas de jugements éthiques, esthétiques, politiques ou historiques.
Je n'affirme évidemment pas que nous vivons tous sous des régimes politiques et dans des sociétés totalitaires; mais j'avance l'idée que les principaux systèmes de pouvoir qui s'exercent  dans le monde actuel tendent à être, veulent être, des pouvoirs totaux. Je me réfère ici à trois types principaux de pouvoir total: le "capitalisme financier", quand son emploi principal cesse d'être l'investissement productif, type qui domine une grande partie des pays les plus avancés scientifiquement et économiquement; les "partis-Etats totalitaires" dont l'Union soviétique fut le modèle et dont l'exemple le plus important aujourd'hui est le parti-Etat communiste chinois; et en troisième lieu ce que je nomme les "tyrannies postnationalistes" qui ont remplacé dans de vastes parties du monde les dirigeants ou les partis nationalistes et anticolonialistes, le plus souvent éliminés par la violence.
Il est inutile ici de multiplier les types, les sous-types et les cas mixtes, car, malgré les immenses différences qui les séparent, l'essentiel est de souligner que c'est l'émergence de ces pouvoirs totaux et non pas l'apparition d'une nouvelle catégorie de techniques qui définit la situation où nous entrons, définition qui est donc plus politique que technique ou économique..."

Ernst Cassirer (1874-1945) et la technique des mythes politiques modernes
Né dans une famille juive allemande, aisée et cosmopolite, à Breslau (Wrocław, en Pologne), enseignant tant à Berlin qu'à Hamburg , le philosophe néo-kantien Ernst Cassirer élabore dans les années 1920 sa "Théorie des formes symboliques" et  participe à la fameuse controverse de Davos avec Martin Heidegger en 1929, défendant l'autonomie morale de l'être humain et l'apport libérateur de la culture. La prise du pouvoir en Allemagne par Hitler en 1933 le pousse à quitter l'Allemagne pour l'Angleterre, la Suède et enfin les Etats-Unis en 1941.En avril 1945, il écrit son dernier ouvrage, "The Myth of the State", dans lequel il tente de comprendre les origines et causes du nazisme. Le XXe siècle au vu surgir dans sa culture le culte du héros, de la race et de l'État, et un pessimisme systématique dénigrant la Raison. Et c'est ainsi qu'il rencontre au cours de sa réflexion un obscur besoin d'ordre et de "magie" qui hante les fondements de toutes les cultures, la "pensée mythique"...

Que lui opposer? la "liberté éthique", répondra Cassirer en écho à Kant, une liberté qui "n'est pas une donnée, mais une exigence, un impératif éthique". Lorsque la vie sociale semble sombrer, lorsque les menaces pour notre survie s'accumule, tout être humain doit commencer par "se méfier de ses propres pouvoirs, car la liberté n'est pas un héritage naturel de l'homme. Pour la posséder, il faut la créer. Si l'homme suivait simplement ses instincts, il ne rechercherait pas la liberté; il choisirait plutôt la dépendance. Il est en effet manifestement plus facile de dépendre des autres que de penser, de juger et de décider pour soi-même. Cela explique les raisons pour lesquelles la liberté est souvent considérée comme un fardeau plus que comme un privilège, tant dans la vie individuelle que dans la vie collective... "

La pensée mythique et son développement dans l'histoire ont fait l'objet de nombreuses études, à commencer par celles menées par les anthropologues et ethnologues sur la mentalité dite primitive, et on ne peut que s'étonner de voir l'être humain maintenir dans sa sphère de pensée et d'action une somme de représentations et de jugements le plus souvent en contradiction avec notre expérience sensible. Cette pensée mythique est, de plus, parfaitement structurée à tel point que les éléments irrationnels et l'arrière-plan émotionnel finissent par être effacés sans toutefois disparaître. "La théorie du culte du héros de Carlyle ainsi que la thèse de Gobineau sur la différence intellectuelle et morale intrinsèque des races n'ont cessé de faire l'objet de discussions. Mais celles-ci sont toujours demeurées académiques. Aussi a-t-il fallu quelque chose de plus pour que ces vieilles idées se transforment en armes politiques efficaces et puissantes. Il a fallu qu'elles puissent s'accorder à l'entendement d'un public différent. Cela a nécessité de recourir à un instrument neuf - un instrument d'action et pas seulement de pensée. Il a fallu développer une nouvelle technique." Cette résurgence de la pensée mythique marque la période qui fait suite à la Première Guerre mondiale, et ce d'autant plus que chaque période critique que peut connaître la vie sociale révèle la fragilité des forces rationnelles capables de résister à la montée des conceptions mythiques archaïques  : "alors que les germes du mythe du XXe siècle existaient depuis déjà bien longtemps, c'est grâce à ce nouvel instrument technique qu'ils ont pu produire leurs fruits". Si nous prenons l'état de la République de Weimar en Allemagne, c'est l'ensemble du système économique et social qui était menacé de sombrer dans un effondrement complet. Et l'on sait que "dans les sociétés primitives où le mythe perdure et gouverne l'ensemble des réactions humaines ainsi que la vie sociale, celui-ci n'opère pas toujours de la même façon et n'apparaît pas toujours sous la même forme. Il atteint généralement la plénitude de son efficacité lorsque l'humanité doit faire face à une situation menaçante et imprévue" : "La description du rôle de la magie et de la mythologie dans la société primitive s'applique également aux degrés développés de la vie politique. Dans des situations désespérées l'homme a toujours recours à des moyens désespérés - et nos mythes politiques contemporains sont de tels moyens désespérés. Quand la raison nous manque, il reste toujours l'ultima ratio, le pouvoir du miraculeux et du mystérieux. Les sociétés primitives ne sont pas gouvernées par des lois civiles, des statuts, des institutions, des constitutions, des "bills of rights" ou des chartes politiques. Toutefois, les formes de vie sociale les plus primitives n'en démontrent pas moins une organisation très claire et très stricte. Les membres de ces sociétés ne vivent nullement dans un état d'anarchie ou de confusion..." 

Aussi va s'imposer progressivement en cette seconde décennie du XXe siècle "le principe moderne de la dictature et du pouvoir", un "appel à la dictature" qui surgit "quand un désir collectif a atteint une force écrasante et que n'existent pas en face les possibilités de le satisfaire par des moyens courants. Le désir n'est pas alors simplement subi de façon violente; il est personnifié. Il se met à faire face aux hommes sous une forme concrète, plastique et individualisée. Toute l'intensité du désir collectif s'incarne dans un chef. Tous les liens sociaux existants - loi, justice, constitution - sont annulés. Seuls demeurent, le pouvoir mystique, l'autorité du chef et sa volonté érigée en loi suprême. Il va de soi que la personnification d'un dieu collectif ne se déroule pas de la même façon chez une grande nation civilisée et chez une tribu sauvage. L'homme civilisé est naturellement sujet aux passions les plus violentes et quand celles-ci atteignent leur point culminant, il est susceptible de se livrer aux impulsions les plus irrationnelles. Il ne peut toutefois, même dans ce cas, totalement oublier et nier son besoin de rationalité. Pour croire, il lui faut avoir "quelques raisons de croire"; il a besoin de former une "théorie" pour pouvoir justifier ses croyances. Loin d'être simplement primitive, celle-ci est souvent hautement sophistiquée. L'hypothèse qui fait que dans la vie sauvage tous les pouvoirs humains ainsi que tous les pouvoirs naturels se concentrent et se condensent dans les mains d'un seul individu n'offre pas beaucoup de difficultés. Le sorcier devient le maître de toutes choses, quand il est l'homme qu'il faut, quand il connaît les noms magiques et quand il sait comment les utiliser au moment où il le faut et dans l'ordre requis. Il peut alors détourner tous les maux, vaincre tous les ennemis et commander à toutes les forces naturelles. Tout cela est si loin de la mentalité moderne que cela paraît quasiment inintelligible. Toutefois, si l'homme moderne a cessé de croire en une magie naturelle, il n'a aucunement renoncé a croire en une sorte de "magie sociale". Quand un désir collectif est ressenti fortement et intensément, les hommes sont facilement persuadés qu'il ne leur manque que l'homme de la situation pour qu'il s'accomplisse..."

C'est donc en 1933, alors que le monde politique prend conscience du réarmement de l'Allemagne et de ses possibles répercussions sur le plan international, que se développe une "nouvelle technique du mythe", et cette pensée mythique, souvent décrite "comme le résultat d'une activité inconsciente ainsi que comme une libre production de l'imagination", prend corps et se fabrique comme se fabriquerait n'importe quelle autre technique. Le premier axe mis en oeuvre par cette nouvelle technique concerne le "langage" : "quand on étudie les mythes politiques modernes et l'usage qu'on en fait, on trouve à notre grande surprise non seulement une transvaluation de toutes nos valeurs éthiques mais également une transformation du langage humain. Le mot magique l'emporte sur le mot sémantique". Ensuite ce langage magique, capable de véhiculer un mélange d'émotions humaines , de haine, colère, fureur, ou mépris et arrogance, s'accompagne d'un deuxième axe de transformation, celui des "rites" :